Nosotros también enfrentamos tiempos cuando parece que Dios ha retirado su mano de en medio de nuestras vidas. Tal vez necesitas reafirmar tu antigua fe declarando que Dios sigue siendo el mismo Dios de tiempos antiguos. Dado que su mano aún trabaja activamente su voluntad en tu vida, ¿cómo quiere guiarte?

Este Salmo de Asaf debió ser recopilado por sus descendientes conocidos como los hijos de Asaf. Estos fueron los líderes de adoración por muchas generaciones después de los tiempos de Asaf (2 Crónicas 20:14; Esdras 3:10). La triste situación de la nación descrita en el Salmo 74:3-9 fue resultado de la destrucción de Jerusalén por el ejército de Babilonia en el 586 a.C. (2 Reyes 25:8-12), mucho después de que Asaf sirvió al Rey David (1010-970 a.C.).

Al parecer, en algún momento después de la destrucción de Jerusalén, el salmista pregunta: ¡Oh Dios, ¿nos has desechado para siempre? ¿Hasta cuándo nos afrentará el enemigo? (despreciar públicamente y hacer daño a la reputación de Dios) (v. 1, 10).

En Romanos 11, el apóstol Pablo responde a estas dos preguntas. La restauración completa para Israel como nación vendrá. La restauración de Israel se produce después de que se cumplan los tres Hasta que del Nuevo Testamento:

1. Hasta que llegue el tiempo en vosotros (la Nación de Israel) que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor (Lucas 13:35). Israel como una nación entera debe creer primero que Jesús es el Mesías.

2. Hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan (Lucas 21:24). Jerusalén será hollada por los gentiles desde el 586 a.C. hasta la gran batalla de Armagedón cuando el Mesías aplastará las potencias mundiales.

3. Hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles (Romanos 11:25). Dios tiene la intención de completar su primer llamado de entre los gentiles, un gran número de personas que invocan su nombre (Hechos 15:14).

Al principio, parecía que Dios había retirado Su mano de actuar en los asuntos del mundo (v. 11). A continuación, el salmista reconoce la verdad: Dios no había cambiado; seguía siendo el Rey de tiempos antiguos (v. 12a). Por lo tanto, continúa salvando en medio de la tierra (v. 12b).

En Levítico y Deuteronomio el Señor explica completamente que si Israel rechazaba su advertencia, Él actuaría. Ellos la rechazaron. Ellos no aprenderán por la instrucción, por lo que deben aprender por la experiencia. Hoy en día, ¿estás dispuesto a aprender mediante la instrucción o deberás experimentar la mano castigadora de Dios? No hay que olvidar: El Señor juzgará a su pueblo (Dt 32:36; Hebreos 10:30; 12:6).

En los versículos 13-15 el salmista repasa la historia de cómo Dios manifiesta su poder a favor de Israel. Los animales monstruosos de los versículos 13 y 14 son emblemas de fuertes adversarios que sólo el poder de Dios podía destruir (Isaías 27:1; Ezequiel 29:3). Los habitantes del desierto (v. 14) habla de las criaturas del desierto y el mar que tuvieron como comida a los soldados muertos de Egipto. El versículo 15 recuerda el agua procedente de la roca que Moisés golpeó y el paso del Jordán sobre tierra seca.

Los versículos 16 y 17 reconocen el trabajo de Dios en la Creación. El salmista le está diciendo a Dios: Yo sé que has estado dispuesto en el pasado para rescatar a tu pueblo, y que eres plenamente capaz.

En el resto del Salmo, el salmista recuerda a Dios (v. 18) las razones por las que debe levantarse (v. 22) en nombre de su pueblo:

1. Es Dios mismo quien ha sido injuriado y blasfemado en la profanación de Su santa morada (v. 18b).

2. Recuerda que eres un Dios misericordioso. Estamos tan indefensos como una paloma en una trampa (v. 19a).

3. Tú eres el proveedor de los pobres necesitados y que son vergonzosamente oprimidos (v. 19b).

4. Honra Su pacto con Abraham, Isaac y Jacob (v. 20).

5. Llamaste a un pueblo por Tu nombre. ¿Cómo pueden ofrecer alabanza en estas circunstancias? (v. 21).

6. Esta es Tu causa, y los enemigos prevalecen (v. 22).

Entonces, ¿has doblado tu voluntad a la justa y recta voluntad de Dios (v. 10) o has encontrado una manera de rebelarte contra los justos juicios de Dios (v. 2)? ¡No seas un insensato, vive una vida justa!

Este salmo es mejor visto como la respuesta de Dios a las dos peticiones al final del Salmo 74: (v. 22) abogar por su propia causa y (v. 23) No olvides las voces insultantes de tus enemigos. Se refiere a:

• En el versículo 1, el salmista habla a Dios en nombre de la congregación.
• En los versículos 2-3, habla a la congregación a favor de Dios.
• En los versículos 4-8, habla a los opresores de Israel a favor de Dios.
• En el versículo 9, habla para sí mismo.
• Finalmente, en el versículo 10, él, en nombre de Dios, habla a todos.

En el versículo 2, Dios dice: Al tiempo que señalaré. Esto muestra a Dios como un gran y soberano Rey que, en Su tiempo justo, actuará sobre las peticiones de la congregación.

En el versículo 3, Dios dice que, a pesar de la maldad y los problemas ocasionados por los pecados del pueblo de la tierra, Él siempre ha tenido el control del curso final de la historia del mundo.

En los versículos 4-5, Dios habla a los impíos, advirtiéndoles que no levanten el cuerno en contra de Dios. Este es un dicho oriental que ilustra a un toro desafiando a otro por el dominio. Dios sabe que estos hombres arrogantes e insensatos agitaron sus cabezas a Dios. Observa que el verso 10 dice: Quebrantaré todo el poderío de los pecadores. Los malvados nunca podrán tener el poder; más bien, Dios continuará siendo el poderoso y juez justo de los malvados.

La palabra hebrea para levantar, utilizada en los versículos 4-5, se usa de nuevo en el versículo 6 (juicio), en el verso 7 (enaltece) y en el verso 10 (será exaltado). Por lo tanto, la lección fundamental del Salmo es que, mientras los hombres impíos buscan cada rincón del mundo para encontrar una manera de alzarse a sí mismos, la verdad es que solo Dios levanta. El Salmo concluye con la observación de que Dios solo levanta o exalta a los que viven vidas justas (v. 10).

En el mundo antiguo, el rey de un pequeño reino llevaba regalos (v. 11) a un rey de un gran reino para demostrar su sumisión a la voluntad del rey más poderoso. ¿Qué regalos puedes darle a Dios para demostrar tu sumisión a su autoridad en tu vida? Dios desea regalos como estos: interés en la adoración a Dios, vivir una vida recta, que demostremos el fruto del Espíritu y el hacer buenas obras para otros. Piensa en un regalo para darle hoy.

El Salmo 76 es la secuela culminante del Salmo 75, donde Dios declara que Él es soberano en el mundo. El Salmo 75 fue la respuesta de Dios para el salmista en los problemas del Salmo 74: ¿Por qué no haces frente a tus enemigos?

El Salmo 76 es un canto de victoria que surge tras la destrucción de 185,000 invasores asirios por medio de un ángel (Isaías 36–37; 2 Reyes 19:30). Los asirios habían sitiado Jerusalén. Ezequías, rey de Judá, había orado y Dios respondió de una manera maravillosa no vista desde los días de Josué, cuando Israel había conquistado por primera vez la tierra.

El Salmo se divide en 4 tripletes (4 series de 3 versículos) de la siguiente manera:

• Vs. 1–3: Dios se ha dado a conocer, por medio de sus grandes obras, en Judá.
• Vs. 4–6: Dios es victorioso sobre las naciones obstinadas.
• Vs. 7–9: Dios es ahora temido por toda la tierra.
• Vs. 10–12: Dios será alabado por todo lo que lo rodea.

Montes (v. 4) se utiliza a menudo figuradamente para referirse a un reino (Isaías 2:2; Daniel 2:35). Los montes de caza son las naciones, como Asiria, que tomaban presa a otros países más débiles, como Judá.

Hay una lección para nosotros en el contraste entre los orgullosos hombres de guerra, que no quieren alabar a Dios (vs. 5, 10), y los mansos (v. 9), que se someten a la soberanía de Dios. Incluso hoy en día, los orgullosos hombres de guerra nos atacan con el deseo de echar a perder (v. 5) nuestras vidas. Podemos estar seguros de que Dios va a estar en contra de aquellos que no permitirán que Él sea su Soberano. Del mismo modo, Dios va a salvar (v. 9, escapar de un riesgo) a todos los que se sometan a Él.

Tal vez hayas escuchado la expresión: Tiene una mente tan celestial que no es un buen terrenal. ¿Piensas que Juan llegó a pensar que esto era posible? Lo opuesto también es verdadero. Nosotros podemos ser tan carnales que no vemos los beneficios de Dios. Para luchar con estos extremos, a veces los dividimos: dejamos la religión para el día domingo o el miércoles por la noche. Después de todo, no se puede hacer un negocio utilizando el Sermón del Monte. Pero esto no es una respuesta. Lo que nosotros necesitamos es integrar. Nuestra fe debe afectar todas las áreas de nuestra vida.

Observa los verbos que se utilizan en el pasaje de hoy. Estos verbos son sensoriales: de tacto, de audición, de vista. Son verbos de realidades físicas, no distantes, ni profundas, ni etéreas, ni de espiritualidad inalcanzable. Los falsos maestros de los días de Juan querían crear un falso dualismo, para separar lo espiritual de lo físico. Ellos querían un Cristo totalmente trascendente que nunca tuviera las manos sucias.

¿Por qué ellos querían este tipo de Cristo? Porque no querían que su cristianismo afectara su estilo de vida. El cristianismo siempre está destinado a satisfacer a las personas donde están. Ian Thomas escribió: Yo simplemente sostengo que la Cruz se eleva nuevamente en el centro del lugar del mercado, así como el campanario de la iglesia. Me estoy recuperando de la afirmación de que Dios no fue crucificado en una cátedra entre dos velas, sino en la cruz entre dos ladrones; en el montón de basura de la ciudad; en una encrucijada tan cosmopolita que tenía que escribir su nombre en hebreo, en latín y en griego… en el tipo de lugar donde los cínicos hablan obscenidades, los ladrones maldiciones, los soldados apostaban. Esto es donde Él murió. Y esto es lo que rodeó su muerte. Ahí es donde los creyentes deben estar y lo que los creyentes deberían ser.

El Cristo que ha estado desde el principio es el Cristo al que Juan tocó. El mismo Cristo quiere ser una realidad en nuestras vidas, y cuando esto pasa, nuestro gozo es completo

El caminar en tinieblas destruye la comunión, pero la comunión no es más que un acuerdo de distancia. La palabra de fe es el poder que venció el pecado.
La comunión se siente confortable según nuestra relación con Dios. Esto es lo que le preocupaba a Juan. ¿Qué reglas están gobernando nuestra relación con Él? Si nosotros tenemos una relación con Dios, la debemos tener en sus términos. Dios es luz (pureza moral). La oscuridad (pecado) no puede entrar en su presencia. Si tengo comunión con Dios, debo caminar en la luz (vivir en pureza moral), porque Él es moralmente puro. Si ando en pecado y digo que estoy en comunión, estoy mintiendo (v. 6). Para estar en comunión no debo andar en pecado. ¿Por qué andar en pecado? Porque, si no tuviéramos pecado, no habría nada que tendría que limpiarnos la sangre de su Hijo (v. 7).

¿No sería grandioso si pudiéramos entrar en comunión con Dios, ponernos nuestros zapatos, sentarnos y esperar el rapto? Perdón, esta hermosa comunión debe ser mantenida. El archienemigo de la comunión es el pecado. Juan nos da tres principios que son vitales en nuestra salud espiritual. En el versículo 8, él nos dice que tenemos una naturaleza pecaminosa y vamos a pecar. La frase si decimos que no tenemos pecado habla de negar el pecado. Él advierte que debemos estar preparados, porque el pecado va a venir.

El verso 9 nos dice lo que debemos hacer cuando el pecado irrumpe en nuestras vidas. Confesar es una palabra compuesta en griego (homo = igual y logeo = decir), que significa decir lo mismo o estar de acuerdo. Dios quiere que estemos de acuerdo (creer) con lo que hemos hecho mal. Este es el camino de fe para poder manejar el pecado. Finalmente, Juan nos dice lo que no debemos hacer: Decir que no tenemos pecado está en el tiempo verbal perfecto. Esto nos habla de una acción del pasado que está teniendo consecuencias continuas. El pecado va a continuar teniendo consecuencias en nuestras vidas hasta que lo abordemos de forma adecuada. No racionalices. No lo desestimes. Si Dios dice que está mal, está mal. La fe es la victoria.

Todos hemos lidiado en algún momento con la pregunta de saber si somos salvos. Queremos mirar atrás, hacia algún momento dramático o temblor en la tierra, cuando nosotros, como Jacob, luchamos con el Señor. Queremos la fractura de nuestra cadera como prueba de nuestro encuentro con Él. Pero Juan no enfatiza los encuentros anteriores, sino que nos enfoca en el presente. No es nuestra experiencia pasada con Cristo la que debe ser reforzada; es nuestra comunión presente. Ponte en comunión con Dios, y no tendrás necesidad de especular sobre la experiencia de conversión del pasado.

El verso 2:1 toma el pensamiento que da inicio en el 1:10. Cuando él escribe Si alguno (un cambio de si nosotros), Juan introduce un poco de incertidumbre en la discusión. Él está diciendo que si una persona tiene pecado sin confesar en su vida, hay dos posibilidades. Si él es salvo, tiene un abogado. Cristo Jesús defiende su caso (y gana) ante Dios el Padre. Si está perdido, aún tiene la propiciación: a Jesucristo, que absorbe la ira de Dios que de otro modo se dirigía hacia él. Sin embargo, Juan quiere que nos demos cuenta de que la propiciación no hace sentir ninguna diferencia en aquel creyente que está fuera de la comunión. El pecado erosiona nuestra seguridad. La seguridad es cómo nos sentimos sobre nuestra salvación; la certeza es lo que Dios conoce sobre nuestra salvación.

Saber que nosotros conocemos a Él nos da comunión y gozo. Un parafraseo del verso 3 podría ser: En esto (caminando en la luz y confesando nuestros pecados cuando lo hemos hecho), nosotros experimentaremos en nuestra vida diaria una seguridad de la realidad de que nuestra comunión (justificación) está inscrita con Cristo Jesús. Si nosotros no mostramos interés en obedecer sus mandamientos, no podemos decir que tenemos comunión o aún salvación. Podemos ser salvos, pero no tener esa seguridad (v. 4).

El verso 5 nos muestra la siguiente sección. Coloca en cero aquel antagonismo entre el amor y la ley. El amor se demuestra con la obediencia. Las dos son lo mismo.

Caín preguntó una vez: ¿Acaso soy yo guarda de mi hermano? De distintas maneras, muchos de nosotros estamos haciendo esta pregunta en nuestros días. Conocemos la respuesta, pero todavía hablamos de conflictos personales y de amar a alguien sin querer hacerlo. El ideal parece genial, pero nos vemos en problemas al buscar muchas personas que se merezcan nuestro amor. 

Piensa sobre esto: nuestro amor por Dios nunca podrá ser mayor al que le tenemos al hermano en la fe que menos nos agrada.
El oxímoron es un recurso literario que combina dos aparentes contradicciones de pensamiento. El propósito de tal figura es despertar la curiosidad, como lo haría un enigma. 

Esto es lo que Juan hace aquí. ¿Cómo puede un mandamiento ser ambas cosas: no nuevo pero viejo y no viejo pero nuevo al mismo tiempo? Esto parece ser racionalmente imposible.

Juan aclara. El mandamiento al que hace referencia es sobre amarse unos a otros. Recuerda, en el pasaje de ayer Juan comienza a igualar el amar y obedecer. Obedecer no es solo una motivación para amar; es amar. El mandamiento de amar es antiguo porque estos creyentes lo habían escuchado desde que fueron salvos. Es nuevo porque Jesús lo llama el nuevo mandamiento (Juan 13:34). Teniendo la atención enfocada en este concepto, Juan introduce el segundo pensamiento principal del libro: es imposible tener comunión (amor) con Dios y no estar en comunión (amor) con los Hijos de Dios. Observa el verso 8. Si Cristo es una realidad en nuestras vidas, Su amor (que era verdadero y real en Él) comenzará a ser una realidad (brillando y brillando) en nosotros. Claro, es un proceso, pero es un proceso que afecta nuestra relación con Dios.

Los versos 9–11 aplican este principio. Nuestra comunión con Dios y nuestra comunión unos con otros están mutuamente incluidas. Una no puede existir sin la otra. Si amamos a Dios, también vamos a amar a los Hijos de Dios. Si no amamos a los Hijos de Dios, no amamos al Padre.

El amor es exactamente lo contrario a estos deseos mundanos. En lugar de buscar nuestro propio beneficio, el amor ve por la otra persona; en lugar de tratar de poseer las cosas que ve, el amor se esfuerza en dar lo que tiene; y en lugar de superar a la otra persona, el amor busca cuidar a su hermano. ¿Qué domina tu vida, el amor o los deseos de este mundo?

El mandamiento de amarse unos a otros plantea otras preguntas. Primero, Juan trata con la pregunta: ¿Quién es mi hermano? Las iglesias a las que Juan les escribe estaban tratando de amar, pero al hacerlo estaban tolerando a falsos maestros. El amor no es la tolerancia indiscriminada.

Los versículos de hoy señalan que el cuerpo de Cristo, como en cualquier familia, está conformado por diferentes tipos de personas. Observa tu propia familia. No todos son iguales. Eso pasa en la familia de Dios. Estamos en diferentes formas y tamaños, diferentes niveles de madurez, pero todos somos igualmente miembros de la familia de Dios: seamos niños, jóvenes o padres.

Una vez establecida la diversidad en este grupo al que llamamos hermanos, Juan nos afirma que el mundo no es nuestra familia. Cuando Juan habla del mundo (kosmos), no hace referencia a las personas, sino a la organización estructurada que existe en el sistema controlado por Satanás. El mundo no está gobernado por amor, sino por tres deseos que lo definen. Los deseos de la carne: este es nombrado como el número uno, el egoísmo. Los deseos de los ojos: es el deseo de poseer las cosas que veo. Es la codicia, y es la base fundamental del marketing en nuestra sociedad. La vanagloria de la vida: es el deseo de ser el número uno. Este no es el deseo de excelencia, sino el deseo de ser mejor que alguien más.

Esto no es nada nuevo. Satanás utilizó estos tres en el ataque hacia Eva (ella vio el fruto, sabía que iba a tener buen sabor y quería ser como Dios), y en la tentación hacia Cristo (piedras en pan, mirar los reinos del mundo y tirarse desde el templo para que todos pudieran ver quién era). Él también usará estas técnicas para atraparnos y hacernos caer.

Ha habido mucha discusión sobre las personas que pierden su salvación. Lee el verso 19. Si alguien, que es miembro de una iglesia desde hace tiempo, decide renunciar a su fe, ¿qué nos dice eso acerca de él? ¿Por qué se fue de nosotros?

Hasta el momento, Juan tiene al mundo en una esquina y a los hermanos en otra. Pero hay un grupo que también Juan quiere que consideremos. Estos son los que se encuentran en el medio, las personas que alguna vez pertenecieron a la asamblea pero que, por razones teológicas, ya no están presentes. ¿Cómo evaluamos a alguien que viene a la iglesia por un tiempo y decide que el cristianismo no es para él o ella, y se regresa al mundo?

Esto es lo que pasaba en el grupo de creyentes al que Juan les estaba escribiendo. Un gran grupo se había separado de la iglesia porque se aferraban a una visión diferente de la Deidad de Cristo. Algunos de ellos habían sido miembros desde hacía mucho tiempo. Otros tal vez eran miembros de la familia desde el momento en que dijeron ser salvos. ¿No deberíamos tratarlos como creyentes y permitirles continuar en la comunión?

Juan abre la discusión en los versos 18 y 19 con una conclusión teológica final: aquellos que apostatan lo hacen porque, para empezar, nunca han sido salvos. La palabra anticristo tiene un doble significado. Es alguien que está en contra de Cristo o quien quiere reemplazar a Cristo. Los anticristos son característicos de esta época. Nosotros no deberíamos estar sorprendidos por ellos, sino más bien estar expectantes de ello. No seamos ingenuos acerca de esta cuestión. Esta es la guerra espiritual, y nosotros podemos estar expectantes de que Satanás utilizará diferentes tácticas que él cree que funcionarían. Una de las estrategias más exitosas es la creación de nuevas iglesias. Estas iglesias alternativas se ven mucho mejor que aquellas a las que nos referimos como cultos. Ellos claman predicar el evangelio, pero han cambiado tanto el contenido que no tienen el poder de Dios para salvación.

La verdad es un precioso regalo de Dios. Es poderosa pero frágil. De gran alcance porque es poder de Dios para salvación. Frágil en que no habrá un cambio si ha comenzado con una mentira. Esta verdad debe ser creída por nosotros. Debemos guardar esto para la próxima generación. Recuerda: la verdad es una terrible cosa que no debe perderse.

Los versos 20–23 son como un examen para los apóstatas, y los versos 24–27 una advertencia en cuanto a los mismos. No es que cada persona que sale de una iglesia sea un apóstata. Un apóstata es uno que sale de la iglesia por un error doctrinal importante. Tales divisiones son significativas. No todas las divisiones de las iglesias son pecado. Algunas son para la propagación (nueva plantación de iglesias), y esas son una bendición de Dios.

Con el fin de garantizar que cualquier alteración en la comunión sea de la manera correcta, Juan expone algunas pruebas por las cuales podemos identificar falsos maestros y falsas enseñanzas. Estamos para probar a estos apóstatas en base a la unción en la que nosotros participamos. Una unción es la habilitación para el servicio. En este caso, esto es una de las cosas que todos los creyentes tenemos en común: la enseñanza objetiva del Espíritu Santo de Dios, esto es, la Palabra de Dios. El verso 27 nos verifica esto. Nos dice que la unción nos enseña a permanecer en Él. ¿Estás permaneciendo en Él? (Juan 15).

La advertencia es doble. Primero, nosotros debemos aferrarnos a la verdad (24–25). No debemos jugar rápido y libremente con la doctrina. Debemos luchar constantemente para dividir correctamente la Palabra de Dios. La excelencia doctrinal debe ser nuestra prioridad.

En segundo lugar, no debemos subestimar la persuasión de los falsos maestros o anticristos (26–27). Nunca podemos bajar la guardia. No luchamos contra carne y sangre. Satanás utiliza cualquier engaño que pueda derribar la iglesia. No es algo menor que él pueda presentarse como ángel de luz, o sus mensajeros como ángeles de justicia.

Imagina la oficina de un doctor. Tú observas las paredes, pero no hay diplomas ni certificados. Nada. Tú le preguntas a la enfermera sobre ello, y ella te dice que este doctor nunca ha ido a la escuela. Tú estarás afuera lo más pronto posible. Si alguien tiene la expectativa de ser doctor, debe practicar y estudiar para esta profesión. De alguna manera, nosotros conocemos lo que queremos y nos preparamos practicando la justicia cada día.

En estos versos, Juan comienza a describir positivamente qué es un cristiano. El cristiano es puro en esperanza (2:28–3:3) y puro en acciones (3:4–10). El primer pasaje de Juan habla de la esperanza del creyente. Esta es una esperanza que está creciendo en base a que Cristo retornará por nosotros. Porque nosotros sabemos que Él regresará, debemos vivir cada día de forma que no seamos avergonzados cuando llegue aquel día. Las dos palabras utilizadas en este versículo que hablan de la segunda venida enfatizan dos aspectos distintos de este evento. Se trata de la venida: nosotros veremos al Señor en Su gloria. Esto también es su venida. Esta segunda palabra enfatiza la llegada de un conquistador o rey. Queremos ser hallados fieles cada día, porque cualquier día puede ser el día de su llegada.

Juan hace una transición al próximo pensamiento y desata una poderosa exclamación. La frase qué clase de… es literalmente el tamaño de o ¡lo grande!. El amor de Dios hacia nosotros es un paquete de doble tamaño; este tiene dos partes separadas. La primera de todas es ser llamados hijos de Dios. Qué increíble privilegio ser adoptados en la familia de Dios. Él nos ha dado Su nombre y seremos herederos de su Reino.

Pero Dios ha ido más allá de este increíble regalo. No solo somos llamados hijos, nosotros *somos* hijos de Dios. Hay una gran diferencia entre ser un hijo adoptado y ser un hijo genético. El hijo, al nacer, se ve como su padre. Esto es lo que pasa con nosotros. Vamos a ser como Él. Nuestro destino es ser santos, ser puros, y ser como Él. En nuestras vidas ha comenzado un proceso que no puede ser revertido. Nosotros creceremos hasta ser como nuestro Padre.

¿Con cuánta frecuencia alguien te dice que tú luces como tu padre o que tu hijo se ve como tú? Esta es una experiencia que la mayoría de los padres e hijos atraviesan. ¿Trabajas para que esto suceda? No, esto es una consecuencia natural de quién eres. El principio bíblico es el mismo: los verdaderos creyentes llevan la justicia, así como los hijos se parecen a los padres.

Este conjunto de versículos concluye con la discusión de Juan sobre los hermanos. En los dos pasajes previos vimos que los hermanos son puros por la esperanza que ellos tienen en Cristo. En esta sección, Juan explica cómo el concepto de ser hijos afecta nuestra forma de vivir. ¿Cómo esta doctrina afecta la calle principal? 

Los verbos en este pasaje están todos en tiempo presente. En el lenguaje griego, el tiempo presente es regularmente utilizado como el tiempo verbal para la caracterización (un patrón obvio de la vida de la persona). Un cristiano puede cometer pecado; 1 Juan 1:8 deja este punto muy claro. Pero su vida no puede ser caracterizada por el pecado. El pecado es siempre un intruso en la vida del creyente; no es una casa de huésped. Juan no está argumentando que los creyentes verdaderos nunca pecan. Él está diciendo que los creyentes verdaderos no están dominados por el pecado.

Hay algunos que les gustaría argumentar a favor de una perfección impecable en este pasaje, pero Juan está argumentando exactamente lo opuesto. Si nosotros decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y somos incapaces de resistir al maligno. El pecado es un constante enemigo y debe ser tratado de la manera apropiada.

Todo lo que viene por debajo de la norma expresa de Dios es pecado (v. 4). Pero Jesús vino para que pudiéramos ser libres de la pena del pecado y de la servidumbre del pecado (v. 5). Cuando nacimos en la familia de Adán, recibimos la naturaleza pecaminosa. Esta naturaleza de pecado gobernaba nuestra vida. Pero ahora, nacidos nuevamente en la familia de Dios, tenemos una nueva semilla espiritual. Estamos ahora en el proceso de ser hechos a semejanza de Cristo. Nosotros no podemos negar nuestra herencia espiritual, pero sí podemos negar nuestra herencia física. No te sorprendas: las manzanas caen de los árboles de manzana.

A veces minimizamos las diferencias que tenemos con otros. Pensamos que no es importante llevarnos bien con todos. Juan parece pensar que es un gran problema: si no aceptas a tu hermano (odias), Dios no está interesado en tener comunión contigo. Considera Mateo 5:23–24.

No existe palabra más utilizada que la palabra amor. Cada uno habla sobre él, escribe sobre él, canta sobre él, pero muy pocos realmente lo experimentan. Si hemos de amarnos de verdad unos a otros, debemos tener una definición bíblica del amor. Sin una explicación adecuada del amor, nunca lo reconoceremos genuinamente cuando lo veamos. Si Satanás puede redefinir el amor, puede estilizar un sistema de lujuria como amor genuino.

Caín es el ejemplo que Juan utiliza de lo que no es el amor. Tanto Abel como Caín hicieron un sacrificio a Dios. Dios aceptó el de Abel, pero rechazó el de Caín. Caín debería darse cuenta de que tenía que cambiar su ofrenda, pero terminó acusando a Abel de su problema. Él había pensado que si Abel no hubiera estado allí, Dios se habría visto obligado a aceptar su ofrenda. Por ello, él mató a su hermano. El amor nunca utiliza a un hermano. Este odia que se utilicen personas para su ventaja. El amor nunca lo hace.

Nosotros vivimos en un mundo vacío y oscuro que, de acuerdo con Juan, odia a cada uno y en especial a los creyentes. Todos los que viven en tinieblas son réplicas de la misma naturaleza que motivó a Caín. El amor de Dios ha sido reemplazado por los malos deseos.

Es verdad que tenemos que ser sencillos como palomas y astutos como serpientes. No te dejes llevar por la apatía espiritual. Nosotros vivimos en un tiempo de gran libertad religiosa. Esta libertad no debe ser interpretada como la capitulación de las fuerzas del mal. Esta no es paz, no es más que un cambio de estrategia. La persona que odia a su hermano es un asesino, porque está en las mismas circunstancias que Caín enfrentó; él hizo las mismas cosas. O nos amamos los unos a los otros, o nos odiamos los unos a los otros. Juan no permite un término medio.

Santiago escribió: Pedís, y no recibís, porque pedís mal, para gastar en vuestros deleites (Santiago 4:2b–3). La oración contestada es un cambio de actitud en nuestra cercanía con Dios.

Cristo es el ejemplo positivo del amor. Su clase de amor es el que debemos tener en nuestras vidas. El amor verdadero centra su atención en el bienestar de los demás. Este no pregunta: ¿Cómo voy a salir de esto?, sino: ¿Qué puedo hacer por otros? Él puso su vida. Él dio todo lo que tenía. El verdadero amor no es una respuesta. No se gana. Cristo no murió por nosotros porque lo hemos merecido, sino que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros. Muy seguido decimos: Te amo porque eres muy… Esto no es amor verdadero; es la lujuria desfilando como amor, ya que se debe ganar. El verdadero amor lleva el costo total de la relación. No espera nada a cambio (se lo agradecerá, pero no lo exige como condición previa). Cristo cargó con todo el costo para que podamos tener nuestra relación con Él. El verdadero amor es un acto de la voluntad, no de las emociones. Jesús no falla en amarnos; Él no obró por una emoción desesperada que lo llevó a la muerte. Él no fue voluntariamente a la cruz en un momento de pasión. Él decidió amarnos, hizo todo lo necesario para salvarnos. Esto es el tipo de amor que necesitamos entre unos a otros.

Nuestra comunión con Dios es un reflejo del nacimiento en la familia de Dios. Nuestra salvación no depende de lo que nosotros sentimos; depende de Dios, quien es más grande que nuestro corazón. Sin embargo, Dios quiere nuestro corazón para asegurarnos; Él quiere que nos sintamos salvos. Cuando nuestros corazones y nuestra teología están unidas, comenzamos a ver cosas en nuestras vidas. Una cosa que comenzamos a ver es la respuesta a nuestras oraciones. La respuesta a nuestras oraciones no es el resultado de Dios siendo inspirado por nuestra pasión. Es el resultado del cambio en nuestras oraciones. Conseguimos lo que pedimos porque, cuanto más cercana es nuestra comunión con Dios, más pensamos como Él; y cuanto más pensamos como Él, más pedimos cosas que Él quiere darnos, que son cosas conforme a Su voluntad.

Muchos creyentes buscan la credibilidad ante los ojos del mundo. Ellos quieren la música que va a reconocer el mundo. Ellos quieren credibilidad académica y científica. ¿Pueden cumplirse estos objetivos sin dañar el mensaje del Evangelio? El Evangelio que parece ser inofensivo no es evangelio. Un evangelio marchito no hace bien a nadie.

El capítulo 4 contiene tres dinámicas de comunión: comunión y el Espíritu. El capítulo se divide en tres ideas principales. Los versículos 1–6 nos muestran cómo probar los espíritus; los versículos 7–12, la importancia del Espíritu; y los versículos 13–21, la obra del Espíritu. La primera prueba de cualquier espíritu se basa en el contenido. ¿Qué está enseñando el espíritu? En este punto, Juan no está haciendo referencia a los espíritus personales, sino a las actitudes. Finalmente, todas las verdades vienen del Espíritu de Dios, y toda otra enseñanza es deficiente. Cada generación de creyentes se ha visto enfrentada a una oleada tras otra de falsas religiones. Algunas son oscuras, pero otras, como el trigo y la cizaña, son difíciles de separar. Toda nueva enseñanza debe ser evaluada bajo el fundamento de la Palabra de Dios. Los falsos maestros y falsos profetas no son raros; ellos son la norma. Juan no nos está dando una prueba de posesiones demoníacas; es una prueba de falsos maestros.

La segunda prueba de cualquier enseñanza es el examen de la compatibilidad. Nosotros podemos decir mucho sobre un maestro observando el tipo de discípulos que atrae. Imagina una habitación llena de gente, cada uno hablando diferentes idiomas. Un amigo tuyo llega y comienza a hablar con una persona en la habitación. Tu amigo habla alemán; por lo tanto, sabes que la persona con quien habla, habla alemán. Este es el principio que Juan expone en este principio espiritual.

El mundo se encuentra bajo el control del maligno. Lo escucha con tanta seguridad como Eva lo escuchó, o como Caín lo escuchó. Siempre busca la aprobación de Dios en primer lugar, porque buscar la aprobación del hombre es el mayor malentendido y la peor trampa para el orgullo.

La palabra cristiano significa pequeño Cristo. Esto implica que debemos ser como Él. ¿Te han confundido alguna vez con Jesús? Recuerda que puedes ser la única imagen de Jesús que otros puedan ver.

En estos versículos, Juan muestra la importancia del Espíritu Santo al desarrollar nuestra relación con Dios. El argumento es simple y profundo al mismo tiempo. Dios es la única fuente de amor, por lo tanto, si alguien tiene amor, es porque lo recibió de Dios. Dios derrama su amor a través del Espíritu que mora en nosotros. Cuando nos amamos unos a otros, certificamos a nosotros mismos que poseemos el Espíritu Santo. ¿Por qué? Porque solo Él es capaz de hacer que nos amemos unos a otros.

El amor se origina con Dios. Nuestro amor es el producto final de un proceso que inició con la fundación del mundo. El amor que Dios tuvo por nosotros envió a Jesús a morir en la cruz. Esta muerte produjo nuestra salvación. Nuestra salvación incluye la obra interna del Espíritu Santo, quien mora en nosotros y nos permite escapar de los deseos mundanos y exhibir el tipo de amor que solo Dios posee. El amor nunca puede ser originado por un hombre. Esto es humanamente imposible. Nuestro amor es producto del amor de Dios.

Sin embargo, si nadie ha visto a Dios (v. 12), ¿cómo pueden conocer sobre Él? Nosotros somos rediseñados por el nuevo nacimiento para ser la luz del mundo y la sal de la tierra. Pero Él quiere que todos conozcan que son sus discípulos porque nos amamos unos a otros. Nosotros le mostramos al mundo quién es Dios cuando nos amamos unos a otros. Somos perfectos (completos) con el amor de Dios. Dios no va a llamar a la puerta de nuestro vecino. Nosotros necesitamos entregar su mensaje de amor. Somos el último eslabón para llevar el amor de Dios a un mundo perdido y agonizante.

Amar es más que el beneficio divino de nuestra salvación; se trata de una responsabilidad sagrada. Es el faro que brilla en un mundo que no conoce nada más que el sustituto satánico: los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida.

El Espíritu que mora en nosotros nos permite amar a Dios; y porque amamos a Dios, podemos amar a aquellos en quienes Dios vive.

En el verso 13 vemos que tenemos la base de nuestra garantía morando en nosotros. Pero, ¿cómo sabemos si mora en nosotros? Buena pregunta. Primeramente, sabemos que mora en nosotros porque creemos las doctrinas esenciales de la fe. No podríamos creer si no tuviéramos al Espíritu Santo para convencernos (vs. 14–15). Nuestra profesión de fe sería imposible si no fuera por el Espíritu Santo. Estos dos versos son paralelos a 4:1–6.

Secundariamente, sabemos que el Espíritu mora en nosotros porque nos capacita para amarnos unos a otros (vs. 16). Dios es amor. Lo que no es de Dios no es amor. Dios es la definición, el ejemplo y la fuente del amor. Porque tenemos amor unos por otros, sabemos que el Espíritu Santo mora en nosotros. Estos versos lo resumen (4:7–12).

En los versículos finales del capítulo 4, Juan comienza a examinar la relación entre el amor y la confianza. Estas dos están naturalmente unidas. Algunos dicen que el amor es ciego. ¿Por qué? Porque el amor nos da una confianza inquebrantable en el objeto de nuestro afecto. Cuando experimentamos el amor de Dios obrando a través de nosotros, perdemos todo el miedo de enfrentarnos a Dios. No porque seamos justos, sino porque comenzamos a entender lo que significa el amor verdadero en realidad. Como Él es (amor), nosotros somos (amor) en este mundo (vs. 16). El perfecto amor echa fuera el temor. Esto muestra que podemos enfrentar el juicio. Sabemos esto porque lo hemos experimentado en nuestro trato con otros. Como nosotros perdonamos, aprendemos sobre el perdón. Como nosotros consolamos, aprendemos cómo Él nos consuela. El amor genuino debe ser expresado en términos reales. Esto debe envolverse en actos de amor. Si nosotros no vemos a Dios, ¿cómo podemos amarle? Nosotros sólo amamos a Dios cuando amamos a las personas en las que Dios mora. Jesús dijo: De cierto os digo que en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis (Mateo 25:40).

Jesús enseñó que si una persona tiene fe del tamaño de un grano de mostaza, puede mover montañas. Incluso una pequeña fe puede ser poderosa si se coloca en la persona correcta. El poder está siempre en la promesa.

Sin fe es imposible agradar a Dios (Hebreos 11:6a). El área final que afecta tu relación con Dios es tu fe. En los primeros cuatro versículos vemos la necesidad de la fe. Esta es esencial para la comunión. En el verso 1 vemos el nuevo nacimiento como el resultado de la fe (creer). Esta fe no es solo una forma de vida que nunca se volverá a utilizar; es un estilo de vida. Nos permite amarnos unos a otros y guardar sus mandamientos (v. 2). La fe hace las reglas agradables. Nosotros disfrutamos esto porque es la cosa más amorosa que podía haber hecho (v. 3). Esto es fe: una vez iniciada, produce vencedores. Nosotros no podemos producir la fe; la fe nos produce. Por fe seremos el tipo de persona (como Jesús) que vence al mundo.

La fe es sin duda esencial para nuestra vida espiritual, pero ¿qué es exactamente la fe? Creer algo que no ha sido constituido es fe.
Yo puedo creer en Buda, pero esto no tiene valor. Hay quienes creen firmemente en una falsa doctrina, pero en vez de conducirlos a la vida eterna, los excluye de la misma. La fe es más que solo creer: es creer en la cosa correcta. En qué creemos es el problema. Nosotros vemos en los versos 5–8 que la fe genuina está envuelta en un claro conocimiento de quién es Jesús. Los falsos maestros del día de Juan pensaban que Jesús era solo un hombre sobre quien el Cristo descendió en el bautismo. Este Cristo que dejó la crucifixión. Ellos inventaron esta explicación con el fin de prevenir la muerte de Dios.

Juan es absolutamente claro: el mismo Jesús que fue bautizado (agua), fue crucificado (sangre). Si nosotros negamos la realidad de la deidad de Jesús o la realidad de su muerte, nuestra fe es vana. Esto es poderoso para salvarnos y transformarnos a Su imagen. No es la cantidad de fe que tengamos, sino en quién hemos puesto nuestra fe. Cualquier cosa que niega la Palabra de Dios no es fe.

La fe es la victoria tanto para los creyentes como para los no creyentes. Los creyentes vienen al conocimiento de la verdad cuando conocen a Dios, y los no creyentes pueden llegar a conocer a Dios por medio de la fe. Esto es por fe y para fe.

En el pasaje de hoy, Juan continúa su discusión sobre la naturaleza de la verdadera fe. Él abre con un argumento simple: ¿En quién crees realmente, en el hombre o en Dios? ¿Quién es más fiable? A veces actuamos de manera imprudente. Algunos simples mortales, con una cadena de letras mayúsculas después de su nombre, hacen un pronunciamiento y nosotros corremos alrededor como Chicken Little: ¡El cielo está cayendo! A veces tratamos de hacer que la Biblia coincida con la nueva ilustración científica. Juan dice que necesitamos resolver el problema: la audiencia está fuera; elige a Dios o al hombre.

Dios ha dejado un testimonio de su Hijo a través del Espíritu Santo. Este testimonio es la Palabra de Dios. Nosotros podemos aceptar este testimonio o podemos rechazarlo. No hay una posición intermedia. No está abierta a negociación. Sé cuidadoso en no postergar la decisión de tu eternidad. Aquellos que creemos en el testimonio de Dios recibimos vida eterna. Si creemos en el hombre, moriremos con el hombre. Si creemos en Dios, viviremos con Dios. De acuerdo con el verso 13, la fe genuina siempre nos da garantía. La fe no es solo un importante componente de la comunión, es básico. Juan les estaba escribiendo a los creyentes, aquellos que creen lo correcto sobre Jesucristo. ¿Por qué les está escribiendo a los creyentes? Porque solo ellos pueden experimentar la comunión con Dios. Los no creyentes primero deben creer en las cosas que Juan está hablando, que tienen significado en esta vida.

Él está escribiendo por dos razones: primero, para que ellos tengan la seguridad de su destino. Segundo, ha escrito para que ellos continúen creyendo más en el Hijo. Nosotros podemos creer más porque nos ha dado más para creer. Como tenemos más Escritura, debemos tener más fe, porque hay más para creer.

Puedes haber escuchado: Toda verdad es la verdad de Dios. No hay nada más lejos que esta afirmación. Solo la Palabra de Dios es verdad. La verdad fuera del contexto no es verdad en absoluto. Recuerda, Satanás siempre enseña un poco de verdad; es su método, es un veneno que lleva a la caída.

Los versículos finales de la epístola son una revisión de las confidencias que nosotros tenemos como aquellos que poseemos comunión con Dios. Juan nos da el principio (vs. 14–15) y ahora un ejemplo (vs. 16–17). El principio es este: si pedimos algo que es Su voluntad para nuestras vidas (de acuerdo a Su voluntad), Él escuchará nuestra oración. Y porque Él escucha, podemos saber que recibiremos aquello que hayamos pedido.

Observa el ejemplo: un hermano comete un pecado no de muerte (un pecado de muerte es un pecado de rebelión abierta). Vemos a alguien cometer este pecado. ¿Qué hacemos? Tenemos una promesa: si oramos, Dios lo perdonará. Nosotros sabemos que Dios lo perdonará por lo que prometió en 1 Juan. ¿Si se trata de un pecado de muerte? Nosotros no conocemos la voluntad de Dios. Podemos orar, pero no tenemos la seguridad.

En los últimos cinco versículos de este libro, Juan nos da dos cosas más que nos hacen tener confianza de que estamos en comunión con Dios. Podemos estar seguros de que vamos a vivir rectamente (vs. 18–19), y podemos confiar que servimos a uno y al Único, al Único verdadero, al Único genuino Dios (vs. 20–21). Vivir en rectitud es parte de lo que somos, al igual que la injusticia es parte de lo que hace el mundo. Nosotros no podemos negar nuestro segundo nacimiento, así como ellos no pueden negar el primero. Por naturaleza somos hijos de Dios, y por esta naturaleza llevaremos fruto de justicia. El mundo está en oscuridad y sin esperanza; nosotros somos hijos de la luz y sabemos hacia dónde vamos.

Juan también nos asegura que ninguna otra religión, ningún otro culto, ninguna filosofía es otra cosa que adoración a los ídolos. La palabra verdadero (*alethinos*) transmite la idea de algo genuino o real. Nuestro Dios es el único Dios real. Todos los otros son invenciones de los malos pensamientos. Puede que no sean ídolos tallados con las manos, pero sin dudas son ídolos tallados con las mentes.

Con frecuencia, en el mundo en que vivimos, se asocia la verdad con la división bajo la lógica de “si te sientes bien al hacerlo”. El problema es que no logramos comprender qué es realmente el amor. El verdadero amor siempre hace lo mejor para la persona amada, aunque duela. Los falsos maestros tratan de generar una división entre estos dos conceptos.

Las dos pequeñas epístolas, 2 y 3 de Juan, muy probablemente fueron escritas antes que su mayor acompañante, 1 Juan. El problema había surgido en algunas de las pequeñas asambleas en y alrededor de Éfeso. Juan puede haber sido el pastor y en parte el responsable de estos rebaños. Él no fue capaz de visitar inmediatamente a cada grupo, por ello envía rápidamente una carta a al menos dos de estas iglesias, dándoles algunos consejos para estabilizarlas hasta que pudiera llevarles una respuesta más completa frente a los falsos maestros que se habían levantado en la iglesia. Estas falsas enseñanzas estaban produciendo errores doctrinales y errores de práctica.

Esta pequeña carta parece estar escrita a una mujer pudiente. Parece ser que ella permitió que la iglesia se reuniera en su casa. El hecho de que su esposo no aparezca puede deberse a que él no era salvo, o porque ella era soltera o viuda. El hecho de que no se mencione al pastor es una probable indicación de que estaba involucrado con las falsas enseñanzas.

La exhortación inicial de Juan para aquellos que han permanecido en la verdad de la Palabra es que continúen caminando en la verdad (verso 4) y en amor (verso 5). La verdad y el amor no son mutuamente excluyentes; de hecho, dependen mutuamente una de otra. Si el gran mandamiento es que amemos a Dios y nos amemos unos a otros, y si la totalidad de la ley y los profetas se dedica a esta tarea, seguramente se deduce que toda la verdad, por su naturaleza, promoverá el amor. Las falsas doctrinas siempre producen corrupción y un comportamiento basado en la carne, que es la antítesis del amor.

El amor odia. Esto es correcto: el amor odia. Este odia el mal (Salmos 119:104; Amós 5:15). El amor no significa compromiso; significa un compasivo compromiso con la manera de vivir de Dios. Donde no hay compromiso, no hay amor. El amor solo puede existir cuando hay un pacto veraz.

La segunda mitad de esta pequeña epístola establece un principio muy importante de la vida espiritual. Cualquier demanda de la vida espiritual debe ser evaluada basándose tanto en el área doctrinal como en el comportamiento. El hecho de que una persona diga: Señor, Señor, con lágrimas en los ojos, no significa que esa persona tiene el título de santo. Muchos engañadores han salido por el mundo. Ellos hablan correctamente, visten correctamente, se relacionan con la gente correcta, pero lo que enseñan es una mentira. Son algunos de los que, en ciertas situaciones, predican tolerancia. Sin embargo, los falsos maestros no son almas bien intencionadas que necesitan un poco de aliento y consuelo; son emisarios de Satanás, cuyo único deseo es dividir y destruir el rebaño.

Juan es claro en el verso 8. Cada uno de nosotros debe cuidarse, porque sus mensajes pueden ser muy persuasivos. Los creyentes no pueden perder la salvación, pero sí pueden perder los beneficios de la misma.  
Algunos se preguntan cómo los versículos 6 y 10 pudieron haber sido escritos por el mismo autor. La respuesta debería ser obvia.

El amor no puede abrazar lo que no es verdadero. Cuando toleramos la falsa doctrina bajo el pretexto del amor, destruimos lo mismo que decimos amar. Verdad y amor están inseparablemente unidas. Una no puede existir sin la otra. Sería un crimen dar a nuestros propios hijos para alimentar a un lobo hambriento. No solo destruiría el amor, sino que sería perjudicial para el lobo también. Si él prueba carne humana, probablemente querrá atacar a otros que le llamen la atención al cazador.

Gracias por compartir este texto tan profundo, Gabriel. Aquí ¿Dónde están las misiones en tu prioridad de dar? ¿Están estos hombres y mujeres siendo tratados con gran respeto o, porque están fuera de la vista, son los primeros en ser recortados en una crisis financiera? Recuerda: nosotros debemos enviarlos de la manera que glorifique a Dios.

Tercera de Juan fue escrita para una iglesia diferente, pero con las mismas falsas enseñanzas que invadieron la iglesia de 2 Juan. Probablemente Gayo era un miembro de influencia, si no es que era uno de los ancianos de la iglesia. El hecho de que no fue capaz de anular la decisión de Diótrefes (verso 10) parece indicar que ocupaba una posición inferior en la iglesia, tal vez como un pastor asociado o uno del grupo de líderes que estaba bajo la influencia de Diótrefes.

Tenemos en esta pequeña epístola uno de los pocos pasajes del Nuevo Testamento que habla sobre el sustento de los misioneros. El hombre mencionado en el verso 5 salió por fe (observa el verso 7), y la expectativa de las iglesias locales—algunas que ni siquiera los conocían—fue sustentarlos en su ministerio mientras estaban en esa localidad (versos 6 y 8). Mediante el apoyo a estos misioneros, las iglesias locales se convierten en compañeros de trabajo con ellos y participantes en su ministerio.

Obviamente, estos son hombres y mujeres que están enseñando la verdad, ya que en 2 Juan se nos dice que no debemos, de ninguna manera, ayudar a aquellos que enseñan falsas doctrinas. Tal vez el verso 6 nos da un poco de conocimiento sobre cómo Dios quiere que administremos esta responsabilidad. Se dice que ellos fueron enviados “de la manera digna de Dios”. ¡Wow! Los que dan su vida al servicio de la difusión del Evangelio deben ser tratados con gran honor en las iglesias. Ellos no deberían tomar nada de los perdidos (gentiles), sino depender de las iglesias locales para su apoyo. Esto es muy parecido a las misiones de fe que conocemos hoy en día.

A veces, de todas maneras, son necesarias. Este es uno de esos casos. La división de las iglesias nunca es sencilla, y siempre es triste. Pero por Dios y por la voz de la verdad, nosotros debemos estar preparados para cuando el liderazgo rechaza el plan de enseñanza de la Palabra, para caminar en amor e ir con aquellos que caminan en la verdad.

En los pasajes de hoy podemos ver un poco de lucha en la iglesia local. Diótrefes, quien parece ser el anciano principal, se ha desviado de la doctrina al punto de rechazar a los misioneros asociados con el apóstol Juan. Demetrio era un anciano menor que se opuso a Diótrefes, y él mismo fue colocado fuera de la iglesia por la junta liderada por Diótrefes. Gayo, a quien se le escribe la carta, se vio ubicado entre la lealtad a la iglesia local y su liderazgo, y la lealtad a Juan y su enseñanza. Juan escribe diciéndole que es totalmente correcto denunciar a Diótrefes, aun cuando era un anciano, por su claro rechazo a que la verdad de Dios sea proclamada por los apóstoles (verso 9). Esta es una de las decisiones más difíciles que los creyentes deben tomar. Verdad y amor no deben tornarse en adversarios. Nosotros amamos en verdad y enseñamos la verdad en amor.

El verso 13 aquí, junto con el verso 12 de la segunda epístola, son tal vez indicadores de que 1 Juan aún no se había escrito. Las muchas cosas que Juan quiso decir fueron escritas al final y son recordadas por nosotros en esta larga epístola. Estas dos pequeñas epístolas nos dan un contexto para comprender el mensaje de 1 Juan un poco mejor. La profunda pregunta en todas estas tres epístolas es sobre el balance crucial entre caminar en la verdad y caminar en amor. ¿Cuándo es correcto que nosotros separemos aquello del amor? La respuesta a esta pregunta está profundamente arraigada en la naturaleza de la verdad y la naturaleza del amor. Si permitimos que el mundo o las falsas enseñanzas definan estos conceptos, estaremos seguramente en problemas.

¡Estas personas habían visto obrar a Dios de primera mano! Pero, como lo veremos más adelante, ellos lo olvidarían. ¿Has visto obrar a Dios a lo largo de tu vida? ¿Has visto a Dios responder tus oraciones? ¡No lo olvides! De otro modo, se vuelve fácil dudar que Dios hará lo que promete.

Como contexto, aquí están los detalles del primer censo: el jefe de cada tribu (vs. 5–19), y el censo de las doce tribus (con la excepción de Leví) (vs. 20–43). El número total de las tribus es realmente trece, al adoptar Jacob a los dos hijos mayores de José (Efraín y Manasés). En un censo normal, los dos hijos de José son contados con sus diez hermanos (hijos de Jacob), y el último hijo de Jacob, Leví, es excluido (por razones específicas explicadas en la lectura de mañana).

El libro comienza un mes después de la terminación del Tabernáculo, mientras el pueblo está acampando fuera, en el desierto de Sinaí, ubicado en la península del Sinaí. Esta pudo haber sido una región bastante árida, pero Dios estuvo proveyéndoles.

El censo, hecho por orden de Dios, es por razones militares, similar a lo que es un reclutamiento militar. El pueblo de Israel necesitaba estar listo para pelear por la Tierra Prometida de Canaán. El número total de varones mayores de veinte años era de 603,550, con números por cada tribu redondeados a cincuenta. Con números así de grandes, debió haber tomado demasiado tiempo contar, ya que algunos hombres pudieron haber cumplido sus veinte años o muerto antes de que el censo fuera hecho. Esta era la primera generación, los mismos que vieron las plagas en Egipto. Ellos vieron el Mar Rojo abrirse para que cruzara el pueblo. Ellos oyeron la voz de Dios en el monte Sinaí.

Dios es claramente un Dios de orden. Él también es un Dios santo. El orden del campamento le recordaba al pueblo continuamente la importancia de que Dios sea el centro. ¿Olvidamos nosotros su importancia? ¿Él realmente está al control, lo está? Cuando venimos a Dios, recordemos que estamos hablándole al Creador del universo, el único que concede la vida misma.

El Señor le dijo a Moisés que no contara a la tribu de Leví porque ellos no serían soldados. Ellos tenían un propósito aparte al ser colocados sobre el Tabernáculo. En vez de ser una rotación militar, ellos tenían que transportar el Tabernáculo y sus enseres, como el Arca del Pacto, cuando el Espíritu se movía. Esto debía estar por encima de llevar sus propias pertenencias.

Con una población que probablemente excede el millón, la vida en el desierto tuvo que haber sido muy organizada. La densidad de población debió haber sido bastante alta, y seguro que la distancia para caminar del centro del campamento a sus afueras debió ser considerable. Cada grupo de familia tenía sus banderas y estandartes que identificaban a cada tribu.

El Tabernáculo, que era la construcción móvil donde el Arca del Pacto estaba guardada, debía estar ubicado en el centro del campamento, usualmente en la posición del rey o comandante. Los levitas tenían que rodear el Tabernáculo. Ellos eran el primer muro de protección, guardando al pueblo de la santidad de Dios. ¡Una sola tribu se acercaba al Tabernáculo! Que estaba puesto un poco lejos del pueblo (de otros lugares, la sugerencia es escasamente 980 metros, ¡cerca de 10 canchas de fútbol!). El resto del capítulo 2 explica cómo las otras tribus debían rodear a los levitas y el Tabernáculo. En Números 2:17 se explica el orden de marcha.

Reverencia es una actitud de respeto profundo, con un poco de admiración. ¿Qué tan seguido tratamos las cosas de Dios como si fueran comunes? Él es el Dios del universo, no el señor de arriba. ¿Qué tanto disfrutas pasar tiempo con Dios? ¿Leer Su Palabra es siempre una carga? Si es así, ora para tener una actitud reverente.

Esta sección empieza con una palabra común en el Pentateuco: descendiente. La palabra descendientes (toledot en hebreo) es usada a lo largo de Génesis para introducir las diferentes secciones del libro. Ahora se utiliza durante la descripción de la tribu de Leví, refiriéndose a sus números y funciones. Somos recordados de la triste falla de Nadab y Abiú descrita en Levítico 10; ellos eran sacerdotes, hijos de Aarón, pero se descuidaron y, como resultado, desobedecieron. Los descendientes de Aarón servirían como sacerdotes, participando de la actividad en el Tabernáculo. El resto de la tribu de Leví estaría al servicio de ellos y del Tabernáculo.

Al igual que todos los varones primogénitos de Egipto murieron en la décima plaga, los primogénitos varones de Israel también pertenecían al Señor (vs. 13). Dios ordenó que Moisés también contara a todos los varones de Leví que tuvieran un mes de edad o más (vs. 15). Los siguientes versículos (vs. 17–37) dan el número de los levitas por grupos de familia y también las tareas grupales y a quién era responsable cada grupo.

El trato especial de los levitas y sus tareas especiales enfatizan que Dios es especial. Él no es ordinario. El pueblo de Israel tenía esta idea visualmente ante ellos todo el tiempo; aun así, ellos lo olvidaron. El Señor era el centro de las cosas, no solo de sus corazones.

El concepto de sustitución y redención es muy importante para entender la salvación. Cristo murió por ti y tú has sido redimido por Él. ¡Eres suyo, como los levitas de la antigüedad! ¿Estás sirviendo al Señor?

El censo de los levitas ha terminado y se ha dado el número total (vs. 39). El Señor ordena el censo de los primogénitos de todas las otras tribus, mayores a un mes de vida (vs. 40). Los levitas fueron tomados (vs. 45) como sustitutos por los varones primogénitos de las otras tribus (anteriormente en los vs. 12–13), porque los primogénitos varones habían sido comprados por Dios en el momento de la primera Pascua que no afectó a Israel durante la décima plaga, cuando los primogénitos de cada egipcio murieron. El censo de los primogénitos de todas las otras tribus está en el versículo 43; la mayoría de edad en el primogénito de la población general comparada con los levitas debía ser pagada con cinco shekels (una unidad de peso y, por lo tanto, dinero), probablemente de plata. Números 18:15–16 enseña que cada varón nacido debía ser redimido por cinco shekels de plata. Este dinero era dado a los levitas para sustentar a la tribu, siendo que ellos estarían involucrados en el servicio al Señor.

En un sentido muy real, los levitas pertenecían al Señor. Además, al primogénito siempre se le recordaba como aquel que pertenecía al Señor porque ellos tenían que ser redimidos. De hecho, el pueblo entero pertenecía al Señor porque Él los había rescatado de Egipto. En el Nuevo Testamento, los cristianos le pertenecen al Señor (Romanos 14:7–8). Ellos son comprados con un precio (1 Corintios 6:20; 1 Pedro 1:18–19). Este concepto de sustitución es crítico para el entendimiento de la redención de Cristo. Cristo murió por nosotros, los pecadores; Él tomó nuestro lugar.

El cristiano es fuertemente animado a separarse del mundo (Romanos 12:1–2). Nosotros no debemos conformarnos a nuestro siglo, sino debemos ser sacrificio vivo para Dios. ¿Cómo está tu dedicación al Señor?

El capítulo 4 da el número de los levitas involucrados en el servicio del Tabernáculo. En el capítulo 5 se inicia el tema de la santificación del pueblo, primero tratando con aquellos que eran ceremonialmente inmundos, y después con aquellos que necesitaban hacer restitución (aquellos que necesitaban más que sólo admitir su equivocación), y después con aquellos casos específicos de sospecha de infidelidad de una esposa y celos del marido sin tener base alguna.

El capítulo 6 comienza con la discusión de los votos de consagración, específicamente el voto nazareo. El nombre nazareo viene del verbo hebreo que significa dedicar, consagrar, separar. Los levitas y, más específicamente, los sacerdotes, eran los únicos dedicados a Dios. Pero cualquiera podía tomar este voto especial de consagración para Dios. Normalmente, el voto era voluntario y por un periodo limitado de tiempo, pero había sus excepciones (como con Samuel y Sansón), donde los padres hacían el voto y parecía ser para toda la vida del niño. Durante el tiempo del voto, la persona no podía hacer ciertas cosas: no podía consumir ningún producto de la vid (vs. 4); no podía cortarse el cabello (vs. 5); y no podía tocar un cuerpo muerto (vs. 6). A su vez, se aclara cómo actuar en aquellas situaciones raras cuando alguien moría en su presencia (vs. 9–12), fuera de su control, y en cómo terminar el voto, al cortarse el cabello (vs. 13–21).

La sección final (vs. 23–27) es conocida como la bendición sacerdotal, pero era realmente el Señor quien bendecía; no era magia de parte del sacerdote.

Hoy, muchos quieren escuchar al Señor, pero igual que Israel, tenían que leer la Escritura (entonces, sólo Génesis, Éxodo, Levítico y ahora Números) para escuchar a Dios. La voz del Señor viene a través de la Biblia. No vayas buscando otros métodos, ignorando lo que ya te ha dado. Él nos ha hablado y nos ha dado Su Palabra. El pueblo de Israel tenía que leer la Escritura del Antiguo Testamento para conocer a Dios.

Mientras que el Tabernáculo fue construido, este no había sido aún armado y dedicado. El Tabernáculo era una construcción movible relativamente pequeña (14 por 5 metros) en un área delimitada en la que Dios ordenó a Israel que construyera. Más adelante sería reemplazado por el Templo de Salomón, en Jerusalén. El capítulo 7 detalla las ofrendas de los líderes de las doce tribus por la dedicación del Tabernáculo. Se ofrecieron seis carros jalados por dos bueyes cada uno (vs. 3) ante Moisés. El Señor le dijo a Moisés que aceptara el regalo al Señor y usara los carros para el servicio del Tabernáculo, específicamente para transportar los componentes de la estructura. Al clan de Merari le dieron cuatro carros porque ellos eran responsables de las partes más pesadas: el marco de madera del Tabernáculo y el límite alrededor de este (3:36–37). El clan de Gersón (3:25–26) obtuvo dos carros para el movimiento de la tienda, sus cubiertas, la pantalla de tela que rodeaba el complejo, las cortinas y las cuerdas. El tercer clan, Coat, no obtuvo ninguno porque ellos eran responsables de los objetos en el Tabernáculo que tenían que ser transportados a mano (vs. 9).

La sección interviniente (vs. 10–83) detalla una ofrenda especial de dedicación ofrecida por doce días seguidos por cada uno de los doce líderes; el resumen de los regalos está en los versículos 84–88. Con el Tabernáculo dedicado al Señor, Moisés escucharía la voz del Señor de forma audible, viniendo del Arca del Pacto.

De Números vemos el ejemplo de que el servicio al Señor requiere dedicación y santidad. No mires el servicio al Señor como algo que tú simplemente vas a probar, o te comprometes a servir, o no te engañes a ti mismo diciendo que eso es para el Señor. Segundo, permanece limpio del pecado. Es necio (peligroso) servir al Señor con pecado en nuestras vidas.

Los sacerdotes ya habían sido dedicados al Señor (Levítico 8), pero en el pasaje de hoy, vemos al resto de los levitas siendo dedicados al Señor para el servicio a Él. Ellos debían raparse todo el pelo (vs. 7, literalmente pasar una navaja sobre todo su cuerpo, que no es la expresión usada cuando se quitaban todo el pelo de su cabeza como en Levítico 14:8-9), lavar sus ropas y ser ceremonialmente limpiados (falta el contraste de lavar sus cuerpos enteros). Ellos debían traer un toro con una ofrenda de grano y un segundo toro para una ofrenda por el pecado.

Lo primero es aparentemente para un holocausto descrito en Levítico 1:3-17 y 6:8-13, por adoración voluntaria, también ciertos rituales prescritos (como este o como el voto nazareo), y ofrendas durante las fiestas. El segundo es una ofrenda de grano o de alimento descrita en Levítico 2:1-16 y 6:14-23 como una ofrenda adicional al holocausto. La tercera es una ofrenda por el pecado descrita en Levítico 4:1–5:13 y 6:24-30, para pagar por un pecado accidental contra los mandamientos de Dios.

Observa que las personas debían poner sus manos en los levitas (v. 10), pero los levitas debían poner sus manos en los toros (vs. 12). Este es el acto de sustitución: las personas estaban tomando a los levitas como sus sustitutos en el ministerio, mientras que los toros estaban siendo ofrecidos en sustitución de los levitas, uno para dedicarlos a Dios y otro como pago por el pecado. Después de que esto era hecho, el resto de los varones levitas, de edad de 25 a 50 años, estaban calificados para servir como ayudantes a los sacerdotes.

Nosotros no podemos mezclar el pecado con la santificación. Si queremos ser herramientas limpias para Dios, debemos mantenernos limpios del pecado. El simbolismo externo de los levitas con sus ropas limpias pudo haber sido inútil sin el compromiso interno de permanecer limpios.

Los levitas estaban para ayudar a Aarón y a los sacerdotes en su servicio. Si consideras las demandas de cada familia sacrificando un animal varias veces al año, te darás cuenta de la ayuda que necesitaban. Así que Moisés y la congregación hicieron como el Señor ordenó, y los levitas fueron puestos aparte. Ellos hicieron lo que se les había mandado: purificarse a sí mismos. Esta no era una ceremonia especial, era sólo lo que ellos habían prometido: guardarse del pecado y apartarse del mismo. Aarón también haría expiación por ellos para purificarlos del pecado, como Cristo lo haría finalmente por todos nosotros. Además, ellos lavaron sus ropas como una representación de extrema separación. El grupo entero era presentado como una ofrenda al Señor. Ellos estaban listos para presentar los servicios que el Señor ordenaba. El rango de edad para el servicio de los levitas era de 25 a 50 años en el Tabernáculo. A los 50 años, ellos debían retirarse de tal trabajo, pero podían ayudar a los otros levitas en su servicio, aunque no podían realmente hacerlo más tiempo por ellos mismos.

La preparación para el ministerio es importante; los levitas, como el resto de Israel, necesitaban el perdón de sus pecados. Por esto Aarón sacrificó para su expiación. El confiar en Cristo como nuestra expiación nos capacita para el servicio. Los levitas tenían que escoger apartarse del pecado. Esto es santificación: el poner algo aparte para un propósito especial. En este caso, es separarse del pecado con el propósito de servir al Señor.

Buscar la dirección del Señor es un tema importante para nosotros hoy en día. ¡Ahora no tenemos una nube a la cual mirar! Pero sí tenemos Su Palabra. No desesperes, deja que Dios hable a través de Su Palabra. Cuando Él se mueva, lo sabrás. Él se asegurará de que conozcas sus tiempos. Escucha, y no desesperes.

Como mencionamos antes, la Pascua hace memoria de la décima plaga de Egipto, donde el Señor mató a los varones primogénitos de todos los hombres y del ganado. El Señor instituyó la Pascua para que el juicio pasara sobre las casas de aquellos que creyeron, y por lo tanto, obedecieron. La Pascua requería el sacrificio de un cordero macho y sin mancha. Cristo es llamado nuestro Cordero de Pascua (1 Corintios 5:7).

Dios demostró su presencia con el pueblo a través de su dirección: de día, una nube reposaba sobre el Tabernáculo, y por la noche tenía una apariencia de fuego (posiblemente rayos); este evento no tiene una explicación natural. En otros once lugares se usa la frase columna de fuego/nube, lo cual puede ayudar a visualizar un poco a lo que se asemejaba. Si la columna se levantaba del Tabernáculo, el pueblo debía empacar y moverse; donde se detenía, ese se volvía el lugar del Tabernáculo, y el campamento se asentaba alrededor de este (vs. 17). Si la nube permanecía sobre el Tabernáculo, el pueblo se quedaba en ese lugar. Como el texto dice, algunas veces el Señor hacía que el pueblo se moviera durante el día, y otras veces de noche (vs. 21). En ocasiones, ellos permanecían en un lugar sólo por un día, a veces un mes, y otras veces un periodo más extenso (vs. 22). El pueblo siempre esperaba que el Señor los guiara a moverse. La misma frase se repite en los versículos 18, 20 y 23: Al mandato de Jehová partían, al mandato de Jehová acampaban. Moisés deja en claro el punto: ellos se movían al mandato del Señor.

Este capítulo es un contraste interesante entre vivir por fe y vivir por vista. Vivir por fe no implica vivir de una manera riesgosa, sin un plan organizado. Tiene sentido común. Por algo, Él te lo dio.

Mientras el Señor usaba su presencia en la nube para decirle al pueblo cuándo empacar y cuándo desempacar, se necesitaba una mayor organización. Por lo tanto, el Señor le ordenó a Moisés hacer dos trompetas. Cuando las dos se tocaban juntas (suponemos que tenían un sonido tan diferente que el pueblo sabía que ambas estaban siendo tocadas), el pueblo se reunía a la entrada del Tabernáculo (vs. 3). Si sólo se escuchaba una, solo se reunían los ancianos de las tribus (vs. 4). Cuando era el tiempo de moverse (indicado por el movimiento de la columna de fuego/nube), un sonido particular indicaba que el pueblo debía empezar a moverse.

Considera que debía tomar horas empacar y moverse; esencialmente, esto prevenía horrendos momentos de tráfico. Las trompetas también se utilizaban como alarmas de guerra y durante las fiestas para gozarse, siempre recordándoles que el Señor estaba presente. En la sección central (vs. 14–32), la columna de nube se levantó y el pueblo se movió del desierto de Sinaí hacia el desierto de Parán, el cual está bastante desolado. Moisés invitó a su cuñado, Hobab, a unirse al pueblo. Al principio él rechazaba la propuesta, pero aparentemente se unieron, ya que vemos que ellos eventualmente se situaron con Israel en el territorio de Judá/Simeón (Jueces 1:16). Moisés específicamente quería que Hobab conociera el desierto. Vemos claramente que no es un problema vivir por fe y usar el sentido común también.

La parte final de la lectura de hoy nos habla de los primeros tres días del viaje. ¡Debió haber sido interesante mantener a tanta gente organizada! Pero, de nuevo, era el Señor quien estaba guiando.

Es muy fácil dejar que el estrés nos abrume. El estrés, en sí, no es el problema; es mi respuesta pecaminosa ante el estrés el problema. Ten cuidado de no cargar con problemas (y, por consiguiente, estrés) que realmente no son tus problemas. (Alimentar al pueblo era el problema de Dios, no de Moisés). Aprende a confiar más en Dios al poner tus problemas en sus manos.

El pueblo estaba en un área desierta, pero Dios les estaba proveyendo. Tiempo atrás, en Éxodo 16 (sólo unos meses antes), cuando el pueblo estaba realmente hambriento, el Señor les proveyó maná, que significa ¿Qué es esto? Se describe como pan del cielo, blanco, con sabor a hojuelas con miel (Éxodo 16:31). El maná se podía comer como estaba, o hervido y cocido. Era realmente una comida que podía adaptarse (vs. 8). En Números, el problema no es que estaban hambrientos como en Éxodo; ellos se estaban quejando porque querían una comida diferente. Recuerda que el pueblo estaba en un área desierta. Había muy pocas cosas aparte de rocas. El Señor milagrosamente les proveyó, ya que no existía otra forma en la que el medio ambiente pudiera sustentar a tanta gente.

La actitud del pueblo también afectaba a Moisés. Él se sentía abrumado con sus quejas, por eso le pidió al Señor que le aliviara la presión. No había una solución humanamente posible para responder a las quejas del pueblo. En primer lugar, ¡no había una solución humanamente posible para alimentarlos! En el caso de Moisés, su suegro Jetro le visitó en Éxodo 18 y le recomendó que distribuyera la responsabilidad del pueblo a través del liderazgo, en vez de hacer que todos los problemas recayeran sobre él. Moisés implementó su consejo, pero el Señor lo extendió más allá. Moisés estaba aprendiendo que no podía hacerlo todo. Intelectualmente, él seguramente se dio cuenta de esto, pero también tenía que aprender a confiar en Dios cada vez más.

No lleves tus problemas al Señor y luego te quejes con la solución que te dé. Dios le dio al pueblo maná, pero eso no era lo que querían. El Señor provee lo que necesitamos, y a veces nos da lo que queremos aparte de lo que necesitamos. Muy frecuentemente, confundimos nuestros deseos con nuestras necesidades. Dios es bueno. Él sabe lo que es mejor para nosotros.

Ten cuidado con lo que pides. El Señor les dio lo que querían, pero al poco tiempo se tornó en una satisfacción caprichosa. El pueblo se cansó de la carne también. Lo que le desagradó al Señor fue la pregunta del pueblo: ¿Por qué nos sacaste de Egipto? Esencialmente, ellos estaban diciendo que preferían permanecer como esclavos con una variedad más amplia de comida que conformarse por un corto tiempo (sólo el tiempo del viaje a la Tierra Prometida) con maná. Su forma de pensar era clara: yo quiero lo que quiero, cuando yo quiero.

Moisés estaba expectante de ver la forma en la que el Señor alimentaría a este pueblo (vs. 22). El Señor le respondió esencialmente con una pregunta: ¿El poder de Dios está faltando? El Señor trajo un viento que aparentemente causó que las codornices volaran a un metro del suelo. La menor cantidad de codornices que los quejumbrosos juntaron fueron diez montones, que equivale a veintitrés metros cúbicos (vs. 32). ¡Es demasiada codorniz! Aquellos que fueron extremos en su lujuria murieron en la oleada resultante (vs. 34). El salmista lo describió en el Salmo 106:10–15:

Los salvó de mano del enemigo, y los rescató de mano del adversario.
Cubrieron las aguas a sus enemigos; no quedó ni uno de ellos.
Entonces creyeron a sus palabras y cantaron su alabanza.
Bien pronto olvidaron sus obras; no esperaron su consejo.
Se entregaron a un deseo desordenado en el desierto; y tentaron a Dios en la soledad.
Y Él les dio lo que pidieron; mas envió mortandad sobre ellos.

No permitas que un pequeño problema interpersonal cause fallas en áreas mayores como el ministerio o la vida. Todos somos pecadores salvados por gracia. No permitas que los conflictos con alguien más sean una piedra de tropiezo.

María y Aarón eran los hermanos mayores de Moisés. María, de pequeña, observó a Moisés escondido en una canasta que flotaba en el río Nilo (Éxodo 2). Aarón era el Sumo Sacerdote, y su familia eran los sacerdotes. Aunque ambos, María y Aarón, son el sujeto en el versículo 1, el verbo hebreo de “hablar” es singular y femenino, específicamente “ella habló” y no necesariamente “ellos hablaron.” Esto implica que María fue la cabeza en este dúo. También es claro ver en el versículo 1 que la razón de su conflicto estaba relacionada con la familia. A ellos no les agradaba su cuñada, pero no era esa su queja. Ambos permitieron que su animosidad personal en contra de ella afectara su relación con Moisés.

Ellos dijeron que Moisés estaba reservando para sí la gloria y el poder, cuando debería ser compartido también con ellos. Creían que deberían ser capaces de decir “Así dice el Señor,” y no solo Moisés ser el que transmita el mensaje. Por eso el Señor les habla a los tres, diciéndoles que se reúnan ante el Tabernáculo (vs. 4). Ellos lo hacen, y la nube los cubrió. El Señor les aclara que Él elige quién va a hablar, no son ellos; además, Él escoge el método: con Moisés habló verbalmente, pero con otros fue a través de sueños y visiones.

Cuando la nube se retiró, María fue cubierta de lepra. (El término para lepra no es específicamente la enfermedad de Hansen que llamamos “lepra” hoy en día, sino cualquier enfermedad de la piel). Irónicamente, cuando Aarón ve a María, el Sumo Sacerdote (quien debería ser el “intercesor”) va con Moisés pidiéndole que intervenga con Dios. Moisés le pidió a Dios que la sanara, pero Dios dijo que ella necesitaba estar en cuarentena por siete días, como establece Levítico 13 para todas las enfermedades relacionadas con la piel.

¡Puedes sentir la anticipación! Las promesas de Dios son reales. ¡Ellas están cercanas a cumplirse! Jamás olvides que Dios te ha hecho promesas de una vida eterna con Él, en un cuerpo perfecto, en un lugar perfecto, sin pecado.

¡El pueblo finalmente llega a la Tierra Prometida! Ellos estaban asentados directamente al sur, listos para dirigirse al norte. El Señor le dice a Moisés que envíe doce espías, uno de cada tribu, a explorar la tierra. En Deuteronomio 1:22 podemos ver que esta petición viene por parte del pueblo, pero en sí misma era una buena idea. El hombre representando a Efraín (vs. 8, 16) era Oseas (que significa “salvación”), pero Moisés lo llamó Josué (que significa “el Señor es salvación”), que también llega al inglés (transliterado del griego a través del latín) como Jesús.

Los espías pasaron cuarenta días examinando la tierra. Moisés específicamente les dijo que viajaran a las diferentes regiones de la tierra para ver cómo eran los habitantes (su número y su fuerza), conocer cuáles eran sus fortalezas, y finalmente para ver cómo era la tierra en sí misma: qué partes eran verdes y cuáles no, dónde estaba la tierra fértil y dónde no. Seguramente había historias que se escuchaban desde los tiempos antiguos sobre cómo era la tierra.

Esta tierra fue prometida por Dios de forma incondicional a Abraham y sus descendientes (Génesis 12:7; 13:14–17; 15:7, 16, 18–21; 17:7–8; 22:17); esta promesa fue repetida a Isaac (Génesis 26:2–5) y a Jacob (Génesis 28:13; 35:12). En ocho ocasiones diferentes Dios lo afirma claramente, por eso Abraham entendió lo que Él quería decir (Génesis 24:7). Sin embargo, ninguno de la generación actual había estado allí en cientos de años. Tal como Dios le dijo a Abraham, pasarían cuatrocientos años desde ese tiempo hasta que la Tierra Prometida fuera adquirida (Génesis 15:13–16), cuando los habitantes de la tierra recibieran juicio. Israel era el que ejecutaría el juicio de Dios.

La fe le permitió a Caleb no desmayar por miedo. No dejes que los problemas gigantes te hagan desistir; aférrate a la Palabra de Dios.

Puedes imaginar la atención y la expectativa que tenía el pueblo por el informe que se daría (vs. 26). Las personas debieron haber visto a los dos hombres cargando las uvas en el versículo 23. Los espías comunicaron que en la Tierra Prometida realmente mana leche y miel. Sin embargo, era verdad el reporte que se da en el versículo 28, donde se establece que el pueblo que moraba allí era fuerte y tenía ciudades muy grandes. Los hijos de Anac, nombrados en el versículo 28, eran conocidos como un grupo de gigantes. Hasta los egipcios mencionan a este grupo de gigantes como sus enemigos. El tamaño es muy importante en un combate mano a mano. El texto hebreo en el versículo 33 relata que eran nefilines (gigantes en otras traducciones), similares a los que son mencionados antes del diluvio en Génesis 6:4.

También los hijos de Amalec (vs. 29), un grupo enemigo que ya había atacado a Israel en Éxodo 17:8–16, estaban en la tierra. Los hititas eran el Imperio del Norte en desaparición. Los jebuseos ocupaban la ciudad que un día sería Jerusalén (realmente no sabemos cuán numerosos eran). Los amonitas eran invasores de Mesopotamia hace más de 400 años. Los cananeos estaban viviendo en la tierra desde la Torre de Babel. Y esto sin mencionar la posibilidad de que Egipto también llegara a invadir la tierra. Estas eran amenazas reales.

Sin embargo, Caleb y Josué vieron los problemas reales y tomaron en cuenta la promesa de Dios de que se les daría la Tierra Prometida y que Israel triunfaría. Ellos no dijeron que sería fácil; ellos dijeron que la misión era posible. Pero los otros diez espías no estuvieron de acuerdo (vs. 31) y dijeron que era imposible cumplir esa tarea, aunque Dios estuviera a su lado. ¿Se olvidaron del ejército egipcio que fue derrotado en el Mar Rojo? ¿No vieron las diez plagas de las que se escaparon?

No confundas la paciencia de Dios con su aceptación. El hecho de que Él no castigue a un cristiano por su pecado inmediatamente no significa que está aceptando nuestro error y que éste no tendrá consecuencias. El pecado siempre tiene consecuencias. Por otro lado, Él está siempre listo a perdonar a aquellos que se acercan a Él.

Los primeros cinco versículos nos muestran cómo el pueblo murmuraba contra Moisés y Aarón, diciendo frases como: Deberíamos haber muerto en Egipto. Llegaron tan bajo que desearon tener un nuevo líder que los guiara de vuelta a Egipto. Caleb y Josué no estaban de acuerdo con el reporte de los otros espías acerca de la Tierra; le mostraron al pueblo que ésta era demasiado buena (vs. 7) y que, si Dios estaba con Israel, tendrían victoria (vs. 8). Ellos animaron al pueblo a que no se revelarán contra el Señor y que no temieran a los hombres de la Tierra. Por esto, el pueblo se puso de acuerdo para matarlos a ambos. Por esta causa, el Señor actúa.

Dios le pregunta a Moisés: ¿Por cuánto tiempo más me rechazará este pueblo? Ante esa pregunta, Dios decide destruirlos a todos y reemplazar al pueblo con descendientes de Moisés. Este es un examen importante para Moisés. En capítulos anteriores (11:15), Moisés le pidió a Dios que le quitara la vida. Ahora él tiene la oportunidad de reemplazar a ese pueblo rebelde; sin embargo, Moisés intercede por ellos. Al hablar Moisés con Dios, plantea lo que pensarían los pueblos paganos acerca de Dios, acusándole tal vez de ser un Dios incapaz de llevar a su pueblo a la Tierra Prometida.

Lo más importante es que Moisés clama a Dios para que los perdone (vs. 19). Este es un gran cambio en la forma de pensar de Moisés, necesario para lo que vendría. Moisés apunta a que Dios es un Dios perdonador y paciente; sin embargo, no declarará inocente al culpable (vs. 18). Dios sabía muy bien que los causantes de problemas eran los incrédulos que estaban en Israel.

El control es algo que cambia; pensamos muchas veces que tenemos el control de nuestras vidas, pero no lo tenemos. Es más fácil que confiemos en nuestro propio control sobre las cosas que en el control de Dios. No te quedes del lado de afuera como esta generación. No confíes en Dios en algo que no puedes controlar (tu eternidad), fallando en tu confianza en Él en tu diario vivir en este mundo.

Dios perdonó al pueblo gracias al pedido de Moisés. ¡La tierra será llena de su gloria! Pero aquellos que vieron el actuar de Dios en sus vidas y decidieron rechazar confiar en Él en su diario vivir, a esos, Dios los pone a un lado. Dios nos muestra en el versículo 22 que hubo diez murmuraciones contra Él:

1. Éxodo 14:11–12, cuando pensaban que estaban atrapados por el mar.
2. Éxodo 15:23–24, cuando cuestionaron si Dios era capaz de darles agua en una tierra desierta.
3. Éxodo 16:2, cuando cuestionaron si Dios era capaz de proveerles comida.
4. Éxodo 16:20, cuando intentaron guardar maná para el día siguiente.
5. Éxodo 16:27, cuando intentaron recoger maná en el día de reposo.
6. Éxodo 17:1–3, cuando cuestionaron acerca del agua.
7. Éxodo 32:1–10, cuando hicieron para sí un becerro de oro en Sinaí.
8. Números 11:1, cuando hubo murmuración y queja general.
9. Números 11:4–6, cuando se quejaron sobre la provisión de Dios acerca del maná.
10. En este capítulo, estas personas no confiaron en el Señor; por lo tanto, no entrarían en la Tierra Prometida, excepto Caleb y Josué.

La generación que tenía veinte años y más, y personas más grandes (vs. 29), morirían en el desierto. De esa generación, solamente Caleb y Josué entrarían en la Tierra Prometida. Muchas veces el Señor dijo que esa generación que no había confiado en Él moriría, y que sus cuerpos se quedarían en el desierto (vs. 29, 32 y 33). El Señor no está diciendo que el pueblo era inconverso, sino que eran personas que en su diario vivir no confiaron en Él. Esas personas no podían ser usadas por Él.

No creas que estás en control de los eventos de tu vida. Sólo un orgulloso puede creer que es independiente. La realidad es que todos necesitamos del Señor para tener una buena estabilidad. Si confío en Dios y en sus promesas, puedo vivir despreocupado. No seré libre de problemas, pero viviré en paz.

La independencia puede ser una buena característica, pero solamente hasta cierto punto. Debemos depender del Señor; eso no significa que no estudiaremos para un examen porque dependemos de Él. Israel tenía que confiar en el Señor para conquistar la tierra, pero ellos debían involucrarse en esa conquista. La independencia es mala cuando pensamos que podemos salir bien en el examen sin considerar a Dios. ¡Eso es algo tonto! Es la forma de pensar de alguien que es ignorante en cuanto a Dios (Efesios 4:17–18).

En estos versículos, Dios les dice que estarán cuarenta años en el desierto (vs. 34). Los diez espías que trajeron un mal reporte de la Tierra Prometida murieron por la plaga. Moisés habló acerca del castigo divino y ellos murmuraron. Increíblemente, muchos aún no lo entendían: aquellos que el día anterior decían que la tierra no podía ser conquistada ni con la ayuda del Señor, ahora afirmaban que podrían hacerlo. Pero el Señor ahora les decía que no lo harían. Moisés les muestra que ellos están actuando con rebeldía contra el Señor, por eso el Señor no iría con ellos. Esto es independencia en el mal sentido. Ellos no consideraron a Dios en su deseo de conquistar la tierra. Por eso los amalecitas y los cananeos del sur de la tierra derrotaron vergonzosamente a estos invasores.

Dios no da muchas vueltas ante el pecado deliberado. No seas tonto planeando confiar en tu perdón. Una cosa es caer en el pecado; otra cosa es caminar hacia él.

El Señor le da al pueblo las reglas de cómo vivir en la Tierra (vs. 1), que Él planea darles. Esto es un refinamiento de leyes que ya habían sido dadas, pero no podían ser cumplidas en el desierto. No había manera de traer cereales o las primicias de los frutos para una ofrenda hasta que tuvieran un lugar para cultivar.

Levítico 4 introduce el pecado en la ofrenda, con ejemplos en Levítico 5. Estos no son pecados que necesitan una restitución, como robar algo que requiere una ofrenda, sino pecados involuntarios, como fallar en hacer algo que es correcto (no ser testigo de alguien inocente en el tribunal), estar impuro para una ceremonia, o no cumplir con una promesa. El versículo 25 incluye una lista de pecados involuntarios, tales como: que toda la nación no cumpla con una fiesta en tiempos de guerra, haciendo que el ciudadano no tenga control.

Es similar: si una persona (vs. 27) peca involuntariamente, ella debe buscar el perdón de Dios. De manera contraria, esta persona debía ser ejecutada. ¿Cuál es la diferencia entre un pecado involuntario y el pecado voluntario? Había once pecados por los cuales se debía morir públicamente lapidado, como por:

• Falsas profecías (Deuteronomio 13:1–5)
• Promover la práctica de la idolatría (Deuteronomio 13:6–10; 17:2–7)
• Sacrificios de infantes (Levítico 20:2–5)
• Adivinación (Levítico 20:27)
• Blasfemias (Levítico 24:15–16)
• Asesinato (Éxodo 21:28–29)
• Adulterio (Deuteronomio 22:22)
• Rebeldía (Deuteronomio 21:18)
• Robarle la gloria a Dios (Josué 7:25)
• No respetar el día de reposo

El hombre de los versículos 32–36 no estaba confundido con el día de la semana; él eligió deliberadamente y públicamente desobedecer el mandato de Dios.

Dios elige ciertas personas para tareas específicas. Este es un tema también en 1 Corintios 12. Todos tenemos una tarea para cumplir: ¡solamente cúmplela! No tengas celos de los dones o responsabilidades de otros.

El capítulo anterior es sobre la rebelión de Coré, un levita de la tribu de Coat, junto con dos descendientes de Rubén, que influenció a muchas personas a estar en contra del liderazgo de Moisés, reclamando que ellos también tenían el derecho de ser sacerdotes. Dios le dio la orden al pueblo de que se mantuvieran lejos de los rebeldes. Moisés les advirtió que, si no les pasaba nada a los rebeldes, era porque entonces estaban en lo correcto; pero si algo raro pasaba, si la tierra se abría y los tragaba, era porque Dios no estaba con los rebeldes sino con Moisés. Aún no había terminado de hablar cuando la tierra se abrió y todos los que estaban involucrados en esta rebelión fueron tragados, cerrándose rápidamente la tierra de nuevo.

Al día siguiente, el pueblo culpó a Moisés y a Aarón por la muerte de Coré y sus seguidores. El castigo de Dios afectó al pueblo como una plaga, y aunque Aarón intentó rápidamente reparar la situación, 14,700 personas murieron.

El capítulo 17 habla nuevamente sobre quién sería el sacerdote, a pedido de los rubenitas. Una vara por cada tribu debía ser llevada al tabernáculo juntamente con la vara de Aarón. No sabemos si esta vara era simplemente una varilla o algo usado como señal de liderazgo sobre la tribu. De cualquier forma, esta vara iba a florecer como un árbol plantado.

La vara de Aarón floreció tan rápido que produjo almendras. Este acontecimiento fue un recordatorio de la rebelión de Coré y de la confirmación de Dios de que el linaje de Aarón debía seguir con el servicio sacerdotal.

El capítulo 18 muestra las responsabilidades y ayuda hacia el sacerdote, y el capítulo 19 muestra la vaca alazana, que era usada para purificar a aquel que se había quedado ceremonialmente inmundo.

El pecado tiene un precio. Si eres líder, nunca pienses que tu éxito en el ministerio significa que Dios está pasando por alto tus pecados. Como dice Hebreos 12:1: “Despojémonos de todo peso y del pecado que nos asedia.”

Hay un costo alto para los que se levantan contra una autoridad. Cronológicamente estamos en el cuadragésimo año de caminar en el desierto (comparemos Números 33:37–38 con la presente localización); Miriam, la hermana de Aarón, murió. Ellos están otra vez en un lugar infructífero. Hay un paralelo muy obvio a los cuarenta años anteriores en Refidim, en Éxodo 17:1–7. Los eventos son muy similares. El pueblo, una vez más, empieza con sus quejas (vs. 2–5 con Éxodo 17:2–3), diciendo cosas como: “¿Por qué nos trajiste a un lugar donde no hay agua? ¡Estaríamos mejor en Egipto!” Ellos estarían mejor si hubieran obedecido la primera vez.

Otra vez Moisés y Aarón acuden al Señor (vs. 6 con Éxodo 17:4). Dios muy claramente le ordena a Moisés que agarre su vara, reúna a las personas y le hable a la roca (vs. 8 con Éxodo 17:5–6) para que de ella salga agua. Moisés está aparentemente con poca capacidad para pensar: él agarra su vara, reúne al pueblo y les habla (no a la roca), y pregunta (vs. 10): “¿Os hemos de hacer salir aguas de esta roca?” Rápidamente él golpea la roca dos veces con su vara y empieza a salir agua (vs. 11). Observa que ni Aarón ni Moisés clamaron para que saliera el agua. Ellos desobedecieron la orden. Sin embargo, el milagro se realizó. ¿Quiere decir que Dios se agradó por ello? No.

El Señor les habla a Moisés y Aarón, diciéndoles que, como ellos no lo habían considerado como santo, tampoco entrarían en la Tierra Prometida. Ellos se mostraron como obreros milagrosos, no como si Dios fuera el autor. No pensaron cuán importante era hacer exactamente lo que Dios les había dicho verbalmente. Ellos profanaron al Señor. Por fe, todo pecado puede ser perdonado, pero no quiere decir que sus consecuencias serán borradas.

¿Cuántas personas murieron por no mirar la serpiente? No dejes pasar la oportunidad de creer en Cristo como tu Salvador. ¡Mira y vive!

Israel se prepara para entrar a la Tierra Prometida, pero esta vez por el este. Moisés pidió pasar por el territorio de Edom, pero el pueblo rehusó su autorización, por lo que regresaron al sur para evitar pasar por Edom. En el pasaje de hoy, Dios le dice a Aarón y Moisés que suban al monte Hor (localización desconocida, pero era una de las fronteras entre Israel y Edom) con Eleazar, el hijo de Aarón.

En el monte, fueron cambiadas las vestimentas sacerdotales de Aarón para pasarlas a su hijo Eleazar; después de eso, Aarón murió en el monte (vs. 28). Después de un mes de lamento, el campamento es levantado otra vez. A diferencia de los edomitas, que eran descendientes del nieto de Abraham (Esaú), los cananeos estaban en la Tierra Prometida de Israel. Ellos atacaron a Israel, pero Israel los derrotó. Este acontecimiento se repitió una y otra vez en la conquista de la Tierra.

Para evitar Edom, ellos tendrían que pasar por el Golfo de Acaba, al norte del Mar Rojo. Nuevamente el pueblo resucitó sus antiguas quejas. Esta vez, Dios envió serpientes venenosas que mordían al pueblo, provocando la muerte. El Señor le dijo a Moisés que hiciera una réplica de una serpiente y que la pusiera sobre una asta: cualquier persona que mirara esa réplica sería salva. Ellos tenían que creer en la promesa divina y mirar la serpiente. La obediencia es un paso de fe.

El rey de Judá, Ezequías, destruyó la serpiente de bronce, ya que años más tarde pasó a ser un objeto de idolatría. Jesús, en Juan 3:14–15, menciona nuevamente esta serpiente de bronce, explicando que Él sería levantado (en su crucifixión) y que aquel que creyere en Él tendrá vida eterna.

¿Tratamos de manipular a Dios para hacer lo que queremos, o obedecemos a Dios para hacer lo que Él quiere? Mejor es obedecer a Dios, trabajando en el plan que Él ya tiene preparado.

Los capítulos 22–24 muestran un alto nivel en el estilo de literatura, con paralelismos y algo de acción. Israel está cerca de Edom, cerca de la llanura de Moab. Los amorreos tenían el control de la llanura, y Moisés preguntó si podía cruzarla, lo cual les fue negado por los conquistadores amorreos de la ciudad de Hesbón. Anteriormente, Dios le había dicho a Israel que no lucharan contra los edomitas ni contra los moabitas, pero ahora les permite luchar contra los amorreos. Sihón de Hesbón había sido derrotado, así como Og de Basán.

Balac, rey de Moab (vs. 2–3), vio cuán rápidamente Israel había derrotado a sus enemigos de Sihón de Hesbón y sintió temor. Entonces envió a Balaam, un profeta politeísta amorreo, por intereses monetarios, para que maldijera a los israelitas. Balaam tenía una influencia memorable en su cultura. Se dijo una profecía sobre él cerca del 800 a.C., en lo que hoy es Jordania. Él sabía acerca de Dios, pero no conocía a Dios.

Observa que Balaam (vs. 8) habla de buscar el consejo de Dios. Dios negó el pedido de Balaam (vs. 12), por eso el rey Balac intentó otra vez, con la esperanza de que Balaam maldijera a Israel. Esta vez, Dios permitió que Balaam fuera, pero solamente si decía lo que Él le mandaba que dijera. Balaam aún llama al Señor como “mi Señor” en el versículo 18, pero en realidad, Dios para él era simplemente alguien más que podía ser manipulado para obtener lo que quería.

Dios no puede ser manipulado. Lo que Él ordena no falla.

Las motivaciones son claves. No hagas cosas para Dios cuando en realidad las estás haciendo para ti. Dios no puede ser burlado (1 Corintios 3:10–13).

Balaam tenía el permiso de Dios para ir, si decía lo que Él le ordenara. La realidad es que Balaam solamente esperaba una oportunidad para escapar de eso. Él era un profeta que buscaba beneficios monetarios antes que todo. Solamente tendría dinero si su cliente, el rey Balac, quedaba satisfecho.

La motivación de Balaam no era obedecer a Dios, sino hacer dinero y agradar al rey. Tres veces el ángel del Señor (teofanía o aparición del Hijo de Dios) se paró frente a él para no permitirle ir. Su asna vio al ángel, y se hizo a un lado, yendo contra una pared, y finalmente se acostó bajo Balaam. Cada vez que Balaam no veía al ángel, azotaba a la asna para poder avanzar.

El Señor le da a la asna la capacidad para hablar, y ella pregunta: ¿Qué te he hecho que me has azotado estas tres veces? Aparentemente, Balaam estaba tan enojado que no se daba cuenta de que su asna estaba hablando. Finalmente, el Señor abre los ojos de Balaam para que pudiera ver lo que la asna estaba viendo: un ángel parado en el camino, con una espada en la mano. El ángel le pregunta: ¿Por qué le pegaste a la asna tres veces? Él explica que la asna le había librado la vida, porque Dios sabía cuál era la motivación de Balaam.

Después de ser muy claro con Balaam, Dios permite seguir su camino, pero solamente para decir lo que Él le ordenara (vs. 35). Balaam, para desgracia del rey Balac, dice siete frases en los capítulos 23–24, todas eran favorables para Israel. En el capítulo 24:2, el Espíritu del Señor entra en Balaam y le impide profetizar una maldición contra Israel en Su nombre.

Pero la triste historia de Balaam no termina aquí; él busca una manera para que Israel se maldiga a sí misma, intentando que el rey ofreciera a los hijos de Israel las mujeres de Moab y de Madián, llevándolos a una entrega a la idolatría y a un castigo merecido por parte de Dios (capítulo 25).

Las cualidades de un liderazgo son notorias. Moisés estaba preocupado no por él, sino por el futuro de Israel. Un líder siempre acompaña a su pueblo y los guía a hacer lo que es correcto. Existen muchos libros sobre liderazgo, pero aquí vemos cómo debe ser realmente.

En el capítulo 26 se realiza el censo de la nueva generación. Este incluía a todos los que nacieron después de los treinta y ocho años, y todos los que tenían menos de veinte años durante el primer censo. Nadie con más de veinte años entró en la Tierra Prometida, a excepción de Caleb y Josué (26:64–65).

El capítulo 27 da inicio con una cuestión legal de herencias familiares. Generalmente, los hijos heredaban las tierras de los padres, pero las hijas sólo las heredaban si no hubiera hijos en la familia. Esto cambiaría aún más (36:1–12), ya que las hijas deberían estar casadas con personas de la misma tribu, para que las tierras no fueran cambiadas de tribu a tribu.

En el versículo 12, vemos que el Señor se dirige a Moisés para decirle que había llegado la hora de su muerte. Moisés, a esta altura, tenía 120 años. Su muerte, tal como el Señor la ordenó, se redacta en Deuteronomio 34. Moisés le pide al Señor (vs. 16–17) que levante un nuevo líder, uno que fuera capaz de llevar al pueblo adelante; uno capaz de hacerlos entrar, si no el pueblo estaría como ovejas sin pastor.

El Señor escoge a Josué, uno de los ancianos de más de sesenta años, quien se describe como aquel que tenía el Espíritu (vs. 18). Moisés pone su mano sobre Josué, identificándose con él como señal del paso de autoridad. Con Josué en el liderazgo, el sumo sacerdote que reemplazó a Aarón (Eleazar) usaría el Urim y Tumim para buscar la voluntad de Dios. Este método se realizaba con dos piedras que estaban en las vestimentas sacerdotales. Estas eran usadas para determinar la voluntad de Dios.

Tal vez involuntariamente Gad y Rubén actuaron egoístamente. Lo que hacemos siempre hablará más fuerte que lo que decimos. Piensa bien en las repercusiones que tiene todo lo que haces, en tus amigos y familia.

Los capítulos 28 y 29 nos muestran las diferentes ofrendas que el pueblo realizaba. En el capítulo 30 vemos los votos que deberían ser guardados. En el capítulo 31 nos encontramos con la derrota de Madián por haber sido parte del incidente de Baal-Peor, descrito en el capítulo 25. La región este del río Jordán, llamada Transjordania, estaba desierta.

El capitán del sur, Sehón de Hesbón, que había llevado a Moab hacia el sur y el oeste, había atacado a Israel y fue aniquilado completamente. Similar a Og, un hombre gigante y rey de Basán en el norte, el cual se había ido, dejando más de sesenta ciudades desiertas. La tribu de Rubén y Gad tenía mucho ganado y le pidieron a Moisés que su herencia fuera de este lado del territorio.

Moisés se enfocó en lo obvio: que eso sería de gran desánimo para todo el pueblo de Israel; las otras diez tribus lucharían para obtener la tierra, pero estas dos tribus se quedarían del lado oriental. Él no quería que los dos líderes de estas tribus hicieran lo mismo que los diez espías de la Tierra Prometida del capítulo 13, desalentando al resto del pueblo de entrar en la Tierra Prometida. En el versículo 14, Moisés lo describe como una repetición del pecado pasado, obteniendo así el mismo castigo de Dios.

Podemos pensar que este pedido es razonable, pero Moisés tenía toda la razón: estaban contentos al tener a todo el pueblo con ellos conquistando este lado de la tierra, pero después no querrían pasar a la Tierra Prometida para ayudarlos. Este pedido no tenía fundamento para ser aceptado, ya que de otro modo las tribus empezarían a trabajar individualmente.

Las palabras de Moisés en el versículo 23 tienen mucho sentido. Nuestro pecado, con la culpabilidad que conlleva y los problemas que causa, nos alcanzará. No podemos pecar y huir del pecado. El pecado siempre nos atrapa. Es por eso que, como cristianos, debemos dejar de lado toda práctica pecaminosa y poner en práctica los hábitos piadosos.

Gad y Rubén vuelven a expresar su pedido, pero al ver que no se les concedería, se establece que construyan fortalezas para sus ciudades y un lugar para sus animales. Sin embargo, debían pasar el Jordán con todo el pueblo y ayudarlos a conquistar la tierra.

Recuerda que Israel había conquistado sesenta ciudades fortificadas. Hubo un compromiso de Gad y Rubén de no regresar con sus familias hasta que el pueblo de Israel obtuviera su herencia. Esto sería de ánimo para todo el pueblo. La clave de todo era que estos hombres cumplieran su palabra. Como lo dijo Moisés en el versículo 23, si ellos no cumplían su palabra, estarían pecando contra el Señor, y la disciplina del Señor vendría sobre ellos.

Los hombres de Gad y Rubén estuvieron de acuerdo, dando así el anuncio de los planes de estas dos tribus. Si los colonos al este del río Jordán mantenían su promesa de ayudar a sus hermanos al oeste del Jordán, tendrían la tierra del este como su asignación.

Pero si ellos no cumplían su promesa, el resto les obligaría a pasar al otro lado del Jordán (vs. 30). Entonces Moisés asignó la zona este del Jordán a Rubén, Gad y la media tribu de Manasés, que anteriormente no participó en esta solicitud.

La buena noticia es que estas dos tribus y media cumplieron su palabra. Lucharon por años con sus hermanos en el lado oeste y sólo regresaron a sus casas cuando Josué los liberó (Josué 22). La mala noticia es que, en un futuro, las tribus restantes tuvieron poca comunión o trato con estas tribus del este.

Quitarle la vida a alguien es algo muy serio. La sociedad actual no lo ve así, ya que la televisión, películas, videojuegos y prácticas de abortos han hecho que esta práctica no sea tan traumante. Dios dice que todos nosotros somos hechos a su imagen (Génesis 1:26; 9:5-6), por eso la vida humana es preciosa y valiosa.

El capítulo 33 describe una vez más la jornada de los últimos cuarenta años. El capítulo 34 muestra la actual estancia en la frontera de la Tierra Prometida, específicamente quién sería el responsable de asignar los límites de la misma. El capítulo 35 habla de las ciudades especiales, debido a que la tribu de Leví no heredaría ninguna ciudad; ellos tendrían cuarenta y ocho ciudades y pueblos por todo Israel, incluyendo los alrededores de la tierra (a una distancia de cinco estadios de fútbol). La selección de las ciudades fue hecha en Josué 21. De estas cuarenta y ocho ciudades, seis serían designadas como ciudades de refugio, localizadas con una distancia equitativa en toda la tierra, ubicando tres en el este y tres en el oeste del río Jordán (vs. 14).

Las ciudades de refugio eran parte del sistema legal de Israel. Si algún israelita o extranjero mataba a alguien, accidentalmente o voluntariamente, él podría huir a la ciudad de refugio más cercana. Si iba a otro lado (escondiéndose), sería tomado como una confesión de asesinato. Allí la persona era protegida por los líderes de la ciudad para que no sufriera ninguna injusticia. Había un tribunal en el cual se le garantizaba al acusado un buen juicio. Si se descubría que el asesinato había ocurrido voluntariamente, el acusado sería ejecutado, siempre que hubiera varios testigos (vs. 30). Si se descubría que la muerte había ocurrido accidentalmente o si no había muchas evidencias para probar el asesinato, el acusado permanecería en la ciudad de refugio hasta la muerte del sumo sacerdote del momento. No habría vigilantes, ni una justicia privada, ni un pago para que la persona quedara libre de la ciudad de refugio.

Introducción al Libro

¿Alguna vez te has sentido totalmente insuficiente para encargarte de alguna materia en la escuela o en tu trabajo? ¿O tal vez has tenido algún problema que involucra a miembros de la familia o a amigos que te hace sentir abatido? ¿Cómo está tu relación con el Dios perfecto y santo? ¿Te sientes preparado para el desafío de ser todo lo que debes ser en obediencia a Él para aceptarte y estar complacido contigo? Sin duda, algunos lectores responderían con un rotundo ¡Sí!, pero la mayoría de nosotros probablemente expresaría alguna preocupación o incluso consternación si fuéramos totalmente transparentes.

El libro de Colosenses es una epístola esencial para el crecimiento del creyente. Presenta la verdad liberadora de Jesucristo, que es completa y suficiente ante el Padre. Para aquellos que se sienten adecuados, se pondrá a prueba su autosuficiencia. Para aquellos que se sienten inadecuados, se afirmará su suficiencia en Cristo y solamente en Cristo.

Marco histórico

Pablo escribió esta epístola alrededor del año 61 d.C., durante su primer encarcelamiento en Roma (4:3, 10, 18). En este tiempo, se le permitió permanecer en una casa particular junto con un guardia romano, en cuartos alquilados. Sin dejar pasar una oportunidad por una mala circunstancia, Pablo continuó recibiendo huéspedes para llevar a cabo su ministerio de enseñanza (Hechos 28:16-31). Este es un gran ejemplo para todo aquel que esté tentado a buscar excusas para no perseverar en la obra que Dios nos ha dado para hacer.

La ciudad de Colosas se construyó en una importante ruta comercial que atravesaba el valle del río Lico, en Asia Menor (la actual Turquía). Sin embargo, había perdido gran parte de su protagonismo en favor de Laodicea e Hierápolis, otras dos ciudades situadas en el valle del Lico. Esto se debió en gran parte a que la carretera principal había sido desviada para pasar a través de Laodicea. Los terremotos recientes en el área también pudieron haber contribuido a la disminución de Colosas, que con el tiempo dejó de existir en el siglo V.

Aunque Pablo nunca había estado en Colosas, conocía a Epafras, el probable fundador de la iglesia del lugar (1:7; 4:12-13). Estos creyentes eran probablemente el resultado del ministerio de Pablo en Éfeso, que se encontraba cerca de cien millas al oeste, ya que se nos dice que el Evangelio se había extendido por toda Asia durante los dos años del ministerio de Pablo en Éfeso (Hechos 19:10). Pablo menciona el hecho de que habían oído hablar de su fe (1:4, 9), lo cual debió haber sido muy alentador para él. ¡Es un recordatorio de que nadie sabe qué tan lejos puede llegar el impacto de su ministerio!

Tema

El tema principal de la epístola de Pablo a los Colosenses es la supremacía absoluta de Jesucristo y la suficiencia total de su muerte y resurrección para proveer nuestra salvación y santificación. Al parecer, los cristianos de Colosas estaban en peligro de aceptar la falsa enseñanza que algunos creen que puede haber sido una forma temprana de gnosticismo, una de las herejías más peligrosas que surgieron en la iglesia primitiva, alcanzando su punto máximo en el siglo II.

El gnosticismo viene de la palabra griega gnosis, que significa conocimiento. Lo vemos en español en la palabra agnóstico. En griego, la letra a se puede utilizar para algo negativo. Por lo tanto, el término agnóstico se refiere a alguien que no cree en nada, y ese nada puede ser conocer acerca de la existencia o naturaleza de Dios. Los gnósticos enseñaban que la perfección espiritual se obtiene por medio de un conocimiento especial, místico, que se podía encontrar en Jesucristo. Era una religión de conocimiento especial que evita la simple fe que salva. Los gnósticos reclamaban acceso a un conocimiento espiritual oscuro reservado para un pequeño grupo de aprendices. Para ellos, el conocimiento de Cristo podría ser un comienzo, pero se requería más para una experiencia espiritual completa. Sea o no que la herejía de Colosas estuviera directamente relacionada con el gnosticismo, el punto es que los falsos maestros afirmaban que la simple fe en Cristo no era suficiente para la salvación y la santificación. Para contrarrestar esto, Pablo presentó una descripción convincente de la persona y obra de Cristo. Como resultado, Colosenses es su epístola más cristocéntrica. Este libro hace referencia directamente a Jesucristo más de veinticinco veces y utiliza más de treinta diferentes palabras griegas para explicar y demostrar la total suficiencia de Cristo. Muchas de estas palabras más tarde se convertirían en las favoritas de los maestros gnósticos, como “plenitud” (1:19; 2:9), “conocimiento” (2:3; 3:10), “misterio” (1:26-27; 2:2-3; 4:3) y “sabiduría” (1:28; 3:16). En el primer capítulo se describe la supremacía de Cristo por encima de todo. En el capítulo dos, se advierte contra todos los intentos de añadir algo a la obra terminada de Cristo. Por último, en los capítulos tres y cuatro se demuestra cómo la verdad, la supremacía de Cristo y nuestra suficiencia en Él deben vivirse en la vida diaria.

¿Estás tentado a creer que Jesús no es suficiente? ¿O tal vez estás desanimado por la gran conciencia de tu propia insuficiencia espiritual? En ambos casos, disfruta Colosenses y piensa profundamente en sus verdades. Recuerda que “como todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad nos han sido dadas por su divino poder, mediante el conocimiento de aquel que nos llamó por su gloria y excelencia” (2 Pedro 1:3).

¿¡Qué tan confiado estás en el poder de Cristo para salvar!? ¿Has renunciado a la oración para que alguien sea salvo? ¡Comienza a orar por ellos nuevamente hoy! ¿Te has dado por vencido al intentar ser un buen cristiano? ¡Excelente! En lugar de depender de ti mismo, pide a Cristo que viva a través de ti hoy.

¿Cuál es la fuerza más poderosa e imparable en todo el mundo? ¿Un huracán categoría 5? ¿Un terremoto? ¿Una explosión atómica? Estos son buenos candidatos, pero no se pueden comparar con el poder del Evangelio, el cual es el único que puede transformar totalmente el carácter de una persona y cambiar su destino eterno. Ningún otro mensaje puede producir amor donde una vez hubo enemistad (v.4, 8) y proporcionar esperanza que se extiende más allá de la tumba (v.5). Pablo nos recuerda en estos versículos que el Evangelio es imparable y está constantemente produciendo resultados y aumentando su impacto en todo el mundo. Ninguna fuerza terrenal puede detenerlo, a pesar de que se encuentre con resistencia dondequiera que va. ¿Qué puede explicar este tipo de poder? Pablo responde a esto con la expresión de su agradecimiento por el impacto del Evangelio en la vida de sus lectores.

El mensaje del Evangelio es poderoso porque no es una opinión o una idea inventada por el hombre. Es una verdad (v.5) que se centra en Jesucristo, el Hijo de Dios (v.4). ¿Qué puede salvar a una persona de la pena horrible y del esclavizante poder del pecado? Ningún esfuerzo humano, religión o filosofía puede hacer esto. Cristo es el único capaz de salvar. Su muerte pagó la pena del pecado y su resurrección abrió el camino a una nueva vida que no puede ser vencida por el poder del pecado.

La fe en Cristo (v.4) me une con Él para que su muerte y resurrección se hagan mías. Mi pena de pecado se paga y me convierto en una forma totalmente nueva de creación en Él. El Evangelio no es un llamado a tener fe en cualquier cosa o cualquier persona, ni un compromiso de vivir de cierta manera. Es una invitación a colocar continuamente una total confianza en Cristo solamente para salvación. Cuando lo hagas, no podrás evitar la transformación gradual resultante.

Hay mucho material para reflexionar en estos versos. ¿Cómo podemos empezar a orar por los demás como lo hizo Pablo? ¡Comienza hoy mismo! Escribe estas cinco solicitudes en lugares donde puedas verlas con frecuencia: en la casa, en el empleo, en tu tablet o celular, en tu carro, etc. Entonces empezarás a pedir continuamente a Dios por estas cosas, en primer lugar por ti mismo y luego por los demás. Cuando lo hagas, nunca tendrás que preguntarte si estás pidiendo lo correcto, ya que cada una de tus peticiones estará siempre de acuerdo con lo que Dios desea.

Si alguien fuera a grabar y luego analizar el contenido de tus oraciones durante dos semanas, ¿qué es lo que encontrarían en cuanto a la frecuencia, el contenido y las expectativas? La mayoría de nosotros negaríamos ese ejercicio al darnos cuenta de que los resultados dejarían mucho que desear. En estos versículos podemos ver la mente espiritual del apóstol Pablo; se nos da una idea de su lista de oración.

Es un reto tener en cuenta que cada solicitud tiene algo que ver con el crecimiento espiritual y se centra en el Padre y el Hijo. Pablo pide cinco cosas básicas:

1. Que sean llenos con la comprensión de Su voluntad.
2. Que caminaran y sirvieran de una manera que le agradara.
3. Que lo conocieran mejor.
4. Que fueran fortalecidos con Su poder.
5. Que fueran agradecidos con Él.

Pablo no pidió estas cosas de vez en cuando; por el contrario, estas solicitudes estaban constantemente en sus labios cuando oraba por sus lectores (v.9). Aquello por lo que continuamente oramos es un excelente indicador de la temperatura espiritual de nuestras vidas. La vida de oración de Pablo estaba al rojo vivo porque los afectos de su corazón estaban atados a las cosas eternas. ¿Puede ser que nuestra vida de oración sea fría porque nuestros corazones se han enamorado de cosas que no tienen importancia duradera?

Lee el texto de hoy varias veces y luego imagínate de pie delante de Jesucristo. ¿Cómo es tu reacción? ¿De culpa y vergüenza? Descansa en su justicia, que es la tuya por la fe. ¿Endurecida rebelión? Sométete a Él y descubrirás que es un Buen Pastor. ¿Super maravilloso? ¡Alábalo y adóralo! Este es el principio de la sabiduría.

La breve lectura de hoy contiene una de las descripciones más completas de la supremacía absoluta de Jesucristo en toda la Biblia. Los falsos maestros afirmaban que Cristo era simplemente uno de los varios seres creados, incluyendo ángeles, que vienen de Dios y por los cuales el hombre tenía que pasar para llegar a Él. En esta sección, Pablo afirma que Cristo no es parte de la creación; ¡Él es el creador de todas las cosas! El término primogénito (v.15) no se refiere al tiempo, sino más bien al rango (ver también Salmo 89:27).

Todo lo que existe, visible y los reinos invisibles, fueron hechos por Él, para Él y por medio de Él, incluyendo todos los ángeles, independientemente de su rango (v.16). Toda la creación no sólo se originó con Él, sino que su mantenimiento sigue dependiendo de Su potencia continua. Cristo no creó todas las cosas y las dejó que se mantuvieran por sí mismas. Él llevó a cabo de forma activa toda la creación junta (v.17). No es sólo el principio de la creación actual, sino también de la nueva creación que se está llevando a cabo con las personas que nacen de nuevo para ser nuevas criaturas en Él (2 Corintios 5:17; Apocalipsis 21:5) y los miembros de su cuerpo, la Iglesia (v.18).

Él está a la cabeza como primogénito de entre los muertos (v.18). Esto no quiere decir que Él fue el primero en resucitar de entre los muertos, sino que Él fue el primero en resucitar con un cuerpo inmortal y glorioso, como el que tendremos un día (1 Corintios 15:20-23; Filipenses 3:20-21). No puede haber ninguna duda de que Jesucristo ocupa el lugar más alto (v.18). El verso final del texto de hoy es una de las afirmaciones más poderosas de la deidad de Cristo (v.19). ¡Él es completamente Dios!

Es muy fácil caer en el mismo error en el que estaban los falsos maestros. Nuestra tendencia natural es la autosuficiencia, pensar que de alguna forma tenemos que añadir a la obra de Cristo si queremos ser aceptados por Dios. Nos imaginamos a Dios de pie a cierta distancia, con los brazos cruzados, y nosotros observando su rostro con preocupación mientras hacemos nuestro mejor esfuerzo para orar más, trabajar más duro, luchar contra el pecado y, por lo general, tratar de ser mejores cristianos y ganar un bien hecho. ¿Quién creemos que somos? ¡Cristo y sólo Cristo es nuestra salvación y quien nos da posición ante el Padre! Encuentra una manera de acordarte de esto durante el día para que tu dependencia sea constantemente de Él, para vivir en Él.

Para entender el impacto de estos versos hay que recordar a quién se estaba dirigiendo Pablo en esta carta. Los falsos maestros afirmaban que Cristo no era suficiente para la salvación y la santificación. Ellos enseñaban que Cristo no era ni completamente humano ni totalmente divino, sino que era una emanación espiritual de Dios que fue sólo una parte del camino de la reconciliación con Dios. En otras palabras, Cristo no era del todo suficiente. Se necesitaba mucho más que a Cristo si se quería estar bien con Dios.

Pablo negó rotundamente todo esto al afirmar la plena deidad de Cristo, su venida en la carne como un ser humano completo, y el hecho de que su muerte fue la única que hizo posible la reconciliación entre los pecadores hostiles y un Dios santo. Observa el resultado final del ministerio de la reconciliación de Cristo: nosotros, los que una vez fuimos extranjeros hostiles cuyas malas acciones eran simplemente la expresión exterior natural de lo que éramos en el interior (v.21), nos convertimos en santos, inocentes e irreprochables delante de Dios (v.22).

¿Cómo es eso posible? Eso no es algo que nosotros podamos realizar, ya que implica un cambio fundamental de lo que somos y no sólo de lo que hacemos. Sólo Cristo puede cambiar lo que fuimos. Lo hizo al morir en la carne en nuestro lugar. Por su muerte, lo que fuimos fue crucificado juntamente con Él, para que pudiéramos ser justicia de Dios en Él (2 Corintios 5:21).

¿Qué significa que estés buscando el crecimiento en ti mismo y en los demás? La lectura de la Escritura y la memorización, la responsabilidad, la asistencia fiel a la iglesia, pedir por protección en algo. Estos son excelentes ejemplos, pero nunca producirán una santidad genuina si están faltos de la constante presencia de Cristo que mora en nosotros. Escribe de qué manera dependes hoy completamente de Él. ¡Hazlo!

Imagínate un casco antiguo y oxidado de lo que alguna vez fue un hermoso Rolls Royce, que ahora se encuentra abandonado en un remoto campo, con árboles y arbustos que empujan hacia arriba los restos del naufragio. ¿Qué esperanza tiene una ruina tan lamentable de ser devuelta a su antigua gloria? Ninguna, a menos que un experto calificado lo rescate en el campo y cuidadosamente lo restaure con el tiempo.

¿Qué hay de nosotros? ¿Qué esperanza tenemos de volver a ser puestos de nuevo en una condición espiritual apropiada ante un Dios santo? ¿Hay alguna esperanza de ser completamente libres de la ira, la amargura, la lujuria, los celos, el miedo, el descontento y la soledad que parece que nos consume como el óxido? ¡Sí la hay! Esta esperanza no se encuentra en nosotros mismos, nuestras capacidades o buenas intenciones. No podemos restaurarnos en un estado correcto, al igual que el vehículo oxidado no puede restaurarse a su antigua gloria. Nuestra única esperanza de gloria es Cristo en nosotros (v.27).

No es simplemente el hecho de que Cristo murió y resucitó por nosotros. Eso es esencial, por supuesto. Pero es el hecho de que Cristo vive en nosotros (Gálatas 2:20). Él es nuestra vida y nuestra propia identidad ante el Padre (1 Corintios 1:30-31). Sólo la liberación de su poder puede permitirnos caminar en victoria sobre el pecado y la corrupción, y nos permitirá soportar el inevitable sufrimiento, trabajo y lucha que son una parte normal del servicio a Él (vs.24, 29).

La meta de Pablo no era obligar a la gente de alguna manera a hacerse presentables a Dios. Su objetivo era presentar a todos completos en Cristo y sólo en Cristo (v.28). ¿Qué meta estás persiguiendo vigorosamente?

¿Has estado alerta ante la posibilidad de que podrías ser engañado por argumentos que suenan muy bien pero que se han desviado de la sencilla devoción a Cristo? (2 Corintios 11:3). ¿De alguna manera estás convencido de que necesitas más que la simple confianza en Jesús? Es fácil para muchos de nosotros asociar nuestra fe con la de un niño y sentir que necesitamos más cosas ahora que hemos madurado. ¡No es así! No existe una fórmula específica que haga posible un progreso espiritual sin depender de Cristo. ¿Qué puedes cambiar hoy?

Después de haber terminado el primer capítulo afirmando la supremacía y suficiencia de Cristo en el Evangelio, en el crecimiento espiritual, en la creación, en la iglesia y en su propio ministerio, Pablo advierte a los lectores que no intenten debilitar a Cristo mediante la aplicación de espiritualidad a través de la filosofía humana y métodos. El peligro era muy real y era una gran preocupación para Pablo. Él menciona lo mucho que estaba luchando (v.1) para asegurar que sus lectores no fueran desviados por los falsos maestros que estaban usando argumentos muy convincentes (v.4).

Esto traduce una palabra griega que sólo se usa en el Nuevo Testamento. Describe un discurso que suena bien, con palabras plausibles y muy convincentes. El núcleo era la noción de que la simple fe en Cristo podía ser un buen punto de partida, pero que tal simplicidad no podía llevarlos muy lejos. ¡Tenían que ir más allá de la fe infantil en Cristo y buscar la sabiduría mística y el conocimiento, algo que los falsos maestros podían ayudar a conseguir! Ellos podían acceder a secretos ocultos y disfrutar de experiencias místicas más que la mayoría de las personas perdidas, ¡si simplemente compraban sus libros y asistían a sus conferencias!

¿Cuál fue la respuesta de Pablo? ¡Falso! El que tiene a Cristo, tiene todo lo necesario para una nueva vida completa y victoriosa en Él. Por lo tanto, la forma en que uno empieza —a través de la simple fe en Él— es la única manera de lograr un progreso real.

Toma una hoja de papel y haz una lista específica de pecados de los cuales has sentido que tienes problema para ser perdonado. Puede haber sido cometido hace años, pero todavía te persigue. Ahora táchalos y escribe Pagado por Jesucristo en todos ellos. Todos.

Pablo continúa con su advertencia de no apartarse de Cristo y después buscar un significado, propósito y realización en la filosofía humana. El problema no es la filosofía. Después de todo, la filosofía es simplemente el amor a la sabiduría.

La cuestión es el tipo de sabiduría que está siendo amada. El problema con la filosofía sobre la que Pablo advierte es la que está basada en tradiciones e ideas humanas, en vez de estar basada en Cristo, donde se encuentran todos los tesoros de la sabiduría (vs.3,8). La palabra griega es traducida como: un principio elemental del mundo, todas las cosas que están alineadas en una fila, conceptos básicos, simples e infantiles. La filosofía humana toma como base las cuestiones de superficie: las apariencias, sentimientos, impresiones y opiniones, en vez de las profundas realidades eternas que solamente se encuentran en Cristo.

El que ha sido unido con Cristo en Su muerte, sepultura y resurrección ya está hecho completo en Él. Nuestra condición anterior, perdida, vacía y culpable ha sido reemplazada con la plenitud de Cristo (vs.9-10). El pecado ya no nos define ni nos puede hacer pagar en el infierno. ¿Por qué? Debido a Cristo, que pagó completamente la deuda de nuestro pecado.

En el versículo 14, Pablo tiene en mente clavar una señal por encima de las cabezas de los criminales crucificados indicando delito(s) para los que estaban pasando (Marcos 15:26). Era un documento de deuda que se convertiría en algo sin validez una vez pagado. En el caso de Jesús, Pilato no pudo encontrar ningún cargo para escribir, así que en su lugar escribió un título. Sin embargo, la deuda en la cruz no era en realidad de Cristo: ¡era nuestra! Ahora que se ha pagado, ya no pueden reclamarnos la paga.

Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús (Romanos 8:1a). ¡Aleluya!

¿Cuál es la fuente de tu confianza que hace que te acerques más a Dios? ¿Descartas las formas de mantenimiento, experiencias, los sacrificios? ¿Qué cambiarías si recibieras una carta de Dios que diga que tú ya has sido plenamente aceptado por Él a causa de Cristo? Tienes una carta de este tipo, la cual acabas de leer. ¿Cómo te sientes ahora, cómo vas a actuar hoy?

En el texto de hoy encontramos tres formas de error universales y mortales de toda la experiencia humana: la adoración a uno mismo (v.23). Esta es la idea de que somos capaces de hacer todo por nosotros mismos y que merecemos todo lo que recibimos de Dios. Constantemente tenemos esta idea en nuestro caminar con el Señor. Aunque estamos de acuerdo en que Cristo pagó por nuestro camino al cielo y que sus méritos son la única base para nuestra posición delante de Dios, sin embargo, estamos atraídos fácilmente a la idea de que podemos y debemos, por tanto, merecer la aprobación de Dios.

La primera forma y la más obvia es el legalismo, la religión de las obras humanas (vs.16-17). El legalismo es el uso de las reglas por cualquier razón. Las reglas pueden ser buenas para ayudar a realizar determinados objetivos, pero cuando usamos reglas para tratar de alcanzar la santidad y merecer la aprobación de Dios sin la ayuda de Dios, hemos caído en una trampa. Esta regla de mantenimiento no logra frenar el pecado (v.23), sino que en realidad lleva a la soberbia y a la comparación con los demás.

La segunda forma es el misticismo: la religión de las experiencias humanas subjetivas (vs.18-19). Esta es la búsqueda de la espiritualidad a través de las emociones, la intuición o sensaciones personales, y resulta en confiar en las propias experiencias de uno en lugar de la Palabra de Dios.

La tercera forma es el ascetismo, la religión de la abnegación (vs.20-23). Esto puede ser muy sutil. Refleja la idea de que cuanto más lo haces sin Él, más digno te conviertes de la aprobación de Dios.

Todos estos son intentos de acceso a Dios a través de medios distintos a Cristo. Parecen sabios e incluso espirituales (v.23), pero no pueden hacernos ni un poco más agradables a Dios. ¡Es por eso que necesitamos ser salvos en primer lugar!

¿Con qué frecuencia piensas seriamente en el cielo? ¿Cómo te afecta la forma en que vives o has olvidado tu verdadera ciudadanía? Elige una forma específica de invertir en las cosas eternas en el futuro: el uso de tu tiempo, talentos y tesoros. Podrías considerar leer un libro sobre el cielo.

Imagínate que has ganado un viaje a algún destino exótico pero no lo has tomado. Y ahí es cuando un amigo te dice: ¡Si ganaste un viaje, tienes que ir! Esto es algo similar a lo que Pablo nos dice aquí. Si tú moriste con Cristo en este mundo y has resucitado en Él como parte de su nueva creación, entonces, ¿por qué estás viviendo como si eso no hubiera pasado? Deja de intentar vivir como una nueva criatura usando los métodos de tu vieja creación (2:20-23) y empieza a vivir como el ciudadano del cielo que tú eres (3:1-3).

¿Cómo? Por la búsqueda continua de las cosas del cielo (v.1). Debemos ser cultivados con afecto por las cosas de arriba, que en nuestros corazones son dibujadas como la aguja de una brújula que inevitablemente se balancea hacia el norte. ¡No puede controlarse a sí misma!

¿Cómo podemos hacer esto?

1. Invertir todo en el cielo. Jesús habló del hecho de hacernos tesoros en el cielo, porque donde está nuestro tesoro, allí estará también nuestro corazón (Mateo 6:19-21). Invertimos en el cielo cada vez que pasamos nuestros recursos a la búsqueda de la eternidad en lugar de las cosas terrenales.
2. Fijar nuestra mente en las cosas de arriba. La realidad del cielo debe dar forma constantemente al pensamiento, razonamiento, evaluación y toma de decisiones.

Cuando lo hace, mi situación material en la tierra no me va a controlar porque sé dónde están mis verdaderas riquezas. Mis sufrimientos en la tierra no me van a llevar a la desesperación porque sé que son temporales (2 Corintios 4:17). Mi servicio sin recompensa en la tierra no me desanima porque sé que Dios me va a recompensar un día. Mi muerte inevitable no me va a llenar de miedo, porque sé que no es el final, sino el principio de una vida impresionante, indescriptible, eterna ¡con el Dios que me hizo y me ama!

Mírate a ti mismo y ve la forma en la que estás vestido y elige una ropa vieja que es necesario quitar para poder poner una nueva. Luego, pídele ayuda al Señor para hacerlo hoy. Compártelo con un amigo y pídele de favor que ore por ti.

¿Cuál sería tu reacción si, después de llamar a emergencias debido a una urgencia médica en tu casa, los médicos llegaran vestidos con ropa de playa? O imagínate estar en una corte y encontrar al juez usando gafas y paracaídas. Sería algo ridículo, y sin embargo, no menos absurdo que cuando un nuevo nacido, una nueva creación en Cristo, se comporta como si nada importante hubiera cambiado en el momento de la salvación.

En estos versículos, Pablo nos recuerda que el comportamiento debe reflejar nuestra nueva identidad del cielo, al igual que la ropa por lo general refleja nuestra identidad terrenal. Uno no se vuelve cristiano actuando como uno más, así como una persona no se convierte en policía solo con ponerse el uniforme. Sin embargo, una vez que una persona se convierte en policía, debe vestirse como tal, ¡y los cristianos deben hacer lo mismo!

Hemos de quitarnos las viejas ropas que antes nos caracterizaban, como la ira, la malicia, la blasfemia, las palabras deshonestas y la falsedad (v.8-9). En vez de eso (v.12-14), debemos vestirnos de compasión, bondad, humildad, mansedumbre, paciencia, tolerancia, perdón y, por encima de todo, el amor, que es el identificador supremo de los seguidores de Cristo (Juan 13:34-35).

También debemos dejar que la paz de Cristo reine en nuestros corazones. La palabra griega para reinar aparece solamente aquí en el Nuevo Testamento y significa los medios para arbitrar o resolver un debate. En contexto, el significado más probable es que la paz de Dios debe caracterizar la forma en la que decidimos sobre cualquier diferencia entre nosotros y los demás. Incluso en situaciones difíciles, debo mantener mi corazón guardado en la paz de Dios, en lugar de estar enojado y molesto.

Una de las mejores maneras de cultivar esto es adoptando una actitud de agradecimiento en todas las cosas (v.14-17).

¿Estás en una posición de autoridad? Identifica una forma en la que puedes cumplir ese papel en la actualidad a través del servicio de auto-sacrificio para aquellos que lideras. ¿Tienes un llamado a liderar a otra persona? Identifica una forma en la que puedes ser de bendición para que tengan una buena relación. Por último, ¿cómo se puede demostrar tu sumisión a Dios a través de tu presentación a los demás?

¿Hay alguna palabra que provoque una reacción tan fuerte como la palabra sumisión? Por lo general, evoca pensamientos y emociones negativas para la mayoría de las personas, quienes la enlazan con el concepto de valor de una persona o si vale la pena. La autoridad se asocia entonces con poder y privilegio, mientras que el sumiso es visto de forma degradante e incluso abusiva. Aunque esta es la forma en que la cultura popular lo ve, en lo que se refiere a la forma bíblica, tal perspectiva no puede estar más equivocada.

El liderazgo y la sumisión, como son enseñados en la Palabra de Dios, no tienen nada que ver con el valor de alguien, sino más bien con roles y responsabilidades. El hecho es que nadie está exento del papel de sumisión a alguna forma de liderazgo. Incluso los que tienen autoridad deben vivir en sumisión a Dios, quien los sostiene responsablemente por el bienestar de aquellos que son llamados a liderar.

Otra forma de decir esto es que nadie está por encima sin también estar por debajo (Mateo 8:8-9). Por otra parte, estamos sometidos a las necesidades de los demás independientemente de cuál pueda ser nuestro papel (Efesios 5:21). En estos versículos, Pablo pone de manifiesto varios tipos de relaciones en las que una actitud sumisa debe ser evidente. No solo son las esposas, hijos y criados los que son sometidos, también lo son los maridos, padres y maestros, debido al auto-sacrificio de servir a aquellos que están liderando.

Cuando la dirección bíblica y la sumisión se viven como Dios desea (Mateo 20:25-28), traen bendición y glorifican a Dios al poner en exhibición al Padre y al Hijo también, en una hermosa relación de líder/sumisión (1 Corintios 11:3).

Pídele al Señor honestamente que te ayude a revisar cómo estás utilizando tu lengua. ¿Hablas con Dios de otras personas? ¿Hablas con otras personas de Dios? ¿Es tu habla suave o dura? ¿Amarga o dulce? ¿Gentil o exigente? Respóndete lo que el Espíritu Santo te trae a la mente.

¿Cuál es el común denominador en las instrucciones dadas en estos versículos? ¡Nuestro hablar! Santiago nos recuerda que nuestra lengua, aunque sea una parte muy pequeña del cuerpo, es muy potente (Santiago 3:1-12). Se puede controlar todo el curso de nuestra vida con la lengua, o puede ser la fuente de una profunda bendición. Un discurso controlado es una indicación de carácter maduro.

En el pasaje de hoy, se nos recordó que la supremacía de Cristo debe reflejarse en la forma en la que utilizamos este pequeño miembro. En primer lugar, nuestra lengua la debemos utilizar para hablar fervientemente a Dios (v.2-3a) de los demás. Ten en cuenta que la oración es un trabajo duro: requiere perseverancia firme y necesita estar caracterizada por agradecimiento y no por quejas y amargura. Y así, tu lengua estará lista para ser usada al hablar a otros acerca de Dios (v.3b-5).

Es increíble pensar que lo que decimos, el Señor lo puede usar para cambiar la vida de los hermanos en la fe ¡y el destino eterno de aquellos que todavía no lo conocen! La última preocupación de Pablo era que su propio anuncio de la verdad fuera muy claro y comprensible. Como un sabio predicador dice: necesitamos estar alertas a cualquier oportunidad que se ponga en nuestro camino para decirles a otros de Cristo y sacar el máximo provecho de ella.

Finalmente, nuestras palabras han de ser amables y de buen gusto (v.6), al igual que las palabras de Cristo (Lucas 4:22). Observa que hay una forma correcta e incorrecta de responder a los demás. Por otro lado, la forma en la que uno responde se ajusta a la persona a la que se le responde. Esto requiere sensibilidad y discernimiento. Nuestras palabras pueden estar marcadas por gentileza y respeto (1 Pedro 3:15) y gracia hacia otros (Efesios 4:29), en lugar de la actitud de te lo dije.

¿Cuál es tu opinión de la importancia del crecimiento espiritual y el ministerio de los hermanos en la fe? Con demasiada frecuencia, adoptamos la mentalidad de llanero solitario, como si no necesitáramos a nadie. Pero tener esta perspectiva es dejar de vivir de una manera que no es digna de nuestro llamamiento (Filipenses 1:27). Tómate un tiempo hoy para expresar tu aprecio por lo menos a tres creyentes y hacerles saber cómo su comunión en el evangelio es una bendición para ti. No esperes a que ellos merezcan esto. En su lugar, sé conocido por tus palabras de gracia.

En el pasaje de ayer nos dimos cuenta de la importancia de un habla amable. Al ver cómo Pablo concluye su epístola, notamos cómo se caracteriza la forma en que habla de cinco compañeros y su aprecio hacia ellos.

• Tíquico fue quien llevó la carta a los Colosenses, así como lo hizo con la carta de Pablo a los Efesios (Efesios 6:21). Estas fueron tareas importantes y Pablo sabía que podía confiar en ese hombre, que era un animador dotado.
• Onésimo era un siervo infiel que había escapado de su amo Filemón, quien vivía en Colosas. En la providencia de Dios, Onésimo se reunió con Pablo, quien lo llevó al Señor. Ahora Pablo lo enviaba de vuelta con una carta pidiendo a Filemón que lo perdonara (ver Filemón). Es la epístola más corta de Pablo y presenta una de las más bellas analogías del perdón de Dios en toda la Biblia. También es una obra maestra de la gracia y cortesía.
• Aristarco fue un fiel compañero durante el encarcelamiento de Pablo, un gran ejemplo (Proverbios 17:17).
• Marcos es otro recipiente de gracia. Había abandonado a Pablo y a Bernabé en su primer viaje misionero (Hechos 13:13), y más tarde Pablo se negó a llevarlo en su segundo viaje a causa de ese fracaso (Hechos 15:36-41). Pero aquí vemos que Pablo perdonó a Marcos y lo cuenta entre sus fieles compañeros (2 Timoteo 4:11).
• Pablo también menciona a Jesús, llamado el Justo. Estos últimos tres fueron los únicos creyentes judíos entre los compañeros de trabajo de Pablo.

Dios tiene un plan para nosotros que incluye cosas específicas que Él quiere que logremos (Efesios 2:10). Es fácil pasar por alto y distraerse con muchas otras cosas. Escribe un breve párrafo que incluya dos cosas. En primer lugar, una breve descripción de lo que crees que es lo más importante que Dios quiere llevar a cabo en términos de una vida de llamado. Si eres capaz de escribir mucho o poco, empieza a hacer que te ayude a concentrar la atención en esto a largo plazo. En segundo lugar, haz una lista de cosas específicas que ya sabes que Dios quiere que hagas. ¡Lleva a cabo estas cosas en corto plazo a partir de hoy! Recuerda que Cristo en ti es suficiente para todas ellas.

Pablo concluye pasando por los saludos de otros tres compañeros y luego respondiendo a los comentarios de dos personas en Colosas. Epafras era un verdadero guerrero de oración (vs.12-13). La palabra griega que se usa en referencia a la intensidad de sus oraciones significa que agoniza, y también se utiliza en la oración de Cristo en el huerto de Getsemaní (Lucas 22:44). La más profunda preocupación de Epafras era que los colosenses quisieran saber y hacer toda la voluntad de Dios para ellos, no sólo parte de ella. Esto coincide con lo que Pablo también estaba orando por ellos (véanse los comentarios en 1:9-14).

La voluntad de Dios para nosotros abarca los dones y habilidades que nos da. Lucas, el médico, estaba haciendo la voluntad de Dios al cuidar de Pablo (v.14). La voluntad de Dios puede ser ignorada y finalmente abandonada después de una temporada de obediencia. Esto le sucedió a Demas, que se menciona aquí como uno de los compañeros de Pablo (v.14), y que más tarde lo abandonó debido a su amor por el mundo, que superó a su amor por el Señor (2 Timoteo 4:10).

La voluntad de Dios incluye el uso de lo que poseemos para servirlo, como en el caso de Ninfas, que puso su casa disponible para el uso de la iglesia (v.15). Por último, la voluntad de Dios requiere la atención concentrada de nuestra parte. Arquipo necesitaba que se le recordara que había recibido una asignación específica de parte del Señor, de la cual era responsable de cumplir con cuidado.

¡Es la voluntad de Dios para nosotros conocer y hacer Su voluntad! (Efesios 5:17).

INTRODUCCIÓN AL LIBRO

Hay 12 profetas menores, llamados así no porque sean menos importantes, sino porque su extensión es menor que la de los profetas antiguos (Moisés, Josué, Jueces, 1 y 2 Samuel y 1 y 2 Reyes) y que la de los profetas mayores (Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel). Los profetas menores cubren los mismos temas que otros profetas, pero con algunos agregados: hacen énfasis en la justicia social y la verdadera alabanza.

Nueve de los profetas menores fueron escritos antes de la destrucción del Templo en el 586 a.C., mientras que los últimos tres fueron escritos después del regreso del exilio babilónico (profetas post-exílicos: Hageo, Zacarías y Malaquías). Uno fue escrito en contra de Edom (Abdías). Dos escribieron sobre Nínive (Jonás y Nahúm). Otros dos condenaron al Reino del Norte o Israel (Oseas y Amós). Los que se dirigieron en forma directa al Reino del Sur o Judá fueron siete (Joel, Miqueas, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías y Malaquías).

Amós era un agricultor de Judá enviado a predicar contra la apostasía en el Reino del Norte de Israel. Su casa estaba en Tecoa, a unas diez millas al sur de Jerusalén. Se autollamaba pastor de bueyes y un recolector de higos silvestres (7:14). También afirma que él no es un profeta, ni hijo de profeta (7:14), pero sin embargo demuestra ser muy ingenioso, conocedor de asuntos internacionales y poseer un sólido conocimiento de la Palabra de Dios.

Su ministerio fue durante el reinado del malvado rey Jeroboam II (793–753 a.C.), quien residía en Betel. En Judá, el rey era Uzías (792–740 a.C.), el cual era algo piadoso y aparentemente un héroe para Isaías (Isaías 6:1). Ambos reyes disfrutaron de largos reinados y tiempos de prosperidad. Puede ser que Jeroboam sintiera que Jehová lo estaba bendiciendo, como Eliseo y Jonás habían predicho sobre un tiempo de bendición física para el Reino del Norte (2 Reyes 13:14-19; 14:25).

Amós condena a Jeroboam por el mal uso de su éxito y riqueza. Oseas, residente del Reino del Norte, también condenó a Jeroboam e Israel en esa misma época. Amós no da indicios de que conociera a Oseas o a Isaías (Isaías formaba parte de la aristocracia en Jerusalén). Incluye a Jerusalén y Judá en sus profecías, pero su principal foco está en los pecados del Reino del Norte.

Después del rey Salomón la nación se dividió. Las diez tribus del Norte nunca tuvieron un rey piadoso. Su primer rey, Jeroboam I (931–910 a.C.), no deseaba que sus ciudadanos cruzaran la frontera para ir a adorar al Templo en Jerusalén, entonces levantó un templo para su dios, el becerro de oro, en Betel, a doce millas al norte de Jerusalén. Irónicamente, Betel significa Casa de Dios. Este era el lugar donde Dios le dio la visión a Jacob de la escalera subiendo al cielo.

El nombre de Amós significa carga. A pesar de su origen humilde como agricultor, Dios cargó el pecado de su pueblo en él.

Tema del libro

El tema de su libro es: Arrepentirse o perecer.

Bosquejo del libro

• Juicio sobre las naciones (capítulos 1–2)
• Juicio sobre Israel (capítulos 3–6)
• Visiones simbólicas (7–9:10)
• Bendiciones finales (9:11–15)

Nosotros también somos conocidos de Dios (ver Juan 10:27). Somos especiales para Él. Pero con esa relación viene una gran responsabilidad: a quién el Señor ama, disciplina (Hebreos 12:6). Debemos ser sensibles a Su voluntad y Su Palabra para evitar tal calamidad.

Amós fue una persona única. Su pasado como pastor y recolector de frutos hizo de él una persona más interesante. Era en todos los sentidos de la palabra un laico llamado por Dios a predicar el más impopular mensaje. Provenía de Judá, pero profetizaba para el Reino del Norte durante el reinado de Jeroboam II. Las condiciones eran las mejores de la historia en lo que concierne a la prosperidad, pero estaban en el nivel más bajo en lo espiritual. Cuando leas el libro, quedarás impresionado al ver su humildad, trabajo, y lo observador, honesto, simple y claro que era su mensaje.

En el capítulo 3, Amós habla de la culpabilidad del pueblo. Él deja en claro que donde hay privilegios, también hay responsabilidad. Las palabras A vosotros solamente he conocido (v.2) son importantes. Israel tenía un lugar especial en el corazón de Dios, pero ellos habían pecado. (Ver la palabra por tanto). Ambas: causa y efectos son seguidas en vívidas descripciones:

1. El león que ruge (3:4) muestra el efecto de la causa: que ha tomado algo. La lección es: Dios les avisará cuando Él esté preparado para enjuiciarlos.
2. La trampa (causa) (3:5) es colocada para que un pájaro caiga en ella (efecto). La lección es: Dios usará varios instrumentos contra los que desobedecen.
3. La trompeta sonará (causa) (3:6) y las personas se asustarán (efecto).
4. El mal (calamidad) en la ciudad (causa) (3:6b) significa que el Señor lo ha hecho (efecto).

Dios iba a juzgar a Su pueblo que había olvidado hacer lo correcto.

Aquel que no conoce a Cristo como Salvador se encontrará con el Señor como Juez. Esto se aplica también a nuestro país. Somos ricos, tenemos privilegios y una gran riqueza cultural. Esto debe ser una advertencia para aquellos que aún no tienen una relación con Dios.

Habla fuerte — versos 1-3. 

No se puede encontrar un lenguaje más fuerte para describir la vida de lujo que vivían las mujeres en los días de Amós. Ellas fueron llamadas … vacas de Basán… (v. 1). Las vacas en esa área eran conocidas por su condición de estar bien alimentadas. Las mujeres eran las desenfrenadas mujeres de Sión (ver Isaías 3:16-26; 32:9-13).

Ironía y juicio — versos 4-5. 

Amós usa la ironía para tocar su punto; no es una verdadera invitación a pecar. El Señor estaba exponiendo la hipocresía. Él los estaba provocando por ser tan cuidadosos para sus rituales, sin embargo tan pecaminosas en su diario andar.

¿Nunca aprenden? — versos 6-13. 

La palabra aún es la clave del párrafo. Encontramos al Señor haciendo una lista de todos sus tratos con Israel: hambre (v. 6), sequía (v. 7), el moho y la ráfaga de viento (v. 9), langosta (v. 10) y guerras (v. 10b)… aún así no volvisteis a m…. (v. 9b). Era como si Dios estaba diciendo: ¿qué es lo que tiene que pasar para que vuelvan a mí y dejen sus malos caminos? La respuesta se encuentra en el por tanto del verso 12. La conclusión es prepárate para el encuentro de tu Dios (v. 12). El Señor estaba a punto de colocar su mano dura y pesada sobre su pueblo.   

Como cristianos debemos amar al Señor. Cuando lo hacemos, rechazamos la maldad. Los que amáis a Jehová, aborreced el mal (Salmo 97:10). Mientras que reconocemos con facilidad que Dios es amor, debemos recordar qué es lo que Él también aborrece. Él ama a los pecadores, pero aborrece el pecado. Nosotros necesitamos amar como Dios ama y aborrecer como Dios aborrece. Vamos a determinar que, cualquiera sea el precio, buscaremos al Señor.

En tu lectura de este capítulo notarás que somos instruidos 5 veces a buscar al Señor y su camino (vs. 4, 5, 6, 8, 14). Después del lamento (5:1-2), tenemos la explicación (vs. 3-17): Busca al Señor. Él no tolerará los sustitutos (ídolos) que son pecado (vs. 5-6). La referencia de volver en ajenjo el juicio (v. 7) significa que ellos no respetaron a Dios. La justicia era una broma. La justicia la echan por tierra (v. 7) significa que la tiran o lanzan a la tierra. ¿Eso no suena familiar en la sociedad de hoy? Las siete estrellas y Orión (v. 8) (Pléyades y Orión) eran constelaciones bien conocidas (ver Job 9:9; 38:31). La soberanía y la omnipotencia de Dios son mostradas en este pasaje. ..el que llama a las aguas del mar… (v. 8) probablemente se refiere al diluvio de Noé. Esto hace pensar que Dios juzgará el pecado de Israel como lo hizo aquel día. Mientras que la manera de juicio será diferente, el hecho del juicio está asegurado. El pensamiento de odio está tanto en el inicio como en el final de este párrafo (vs. 10-15). Observa el odio de los injustos por aquellos que decían la verdad. Oímos a la gente decir: dilo como es. Sin embargo, cuando se hace esto se recibe de forma no deseada, como en los días de Amós. Hay un precio que pagar por decir la verdad. Buscar lo bueno (v. 14) es odiar y aborrecer lo malo (v. 15).

El regreso del Señor es muy valioso para nosotros. Debemos tener cuidado de que no sea simplemente una doctrina que conocemos, sino que tenga un efecto sobre la forma en que vivimos.

El versículo 16 expresa mucho dolor. Tanto el trabajador agrícola como el obrero capacitado se lamentan. Sus antepasados sabían el significado de la Pascua como un tiempo de liberación de juicio. Pero el pueblo no se arrepiente de su pecado. Estamos viendo aquí más allá del día de Amós, al futuro del Día del Señor. El primer Ay (hay dos) era para ellos los que desean el día del Señor (v. 18). El punto aquí parece ser: Bien, he pecado. ¿Y qué? ¿Dónde está el Día del Señor del que estuvieron hablando? ¡Que venga! Eran desafiantes.

Otro punto de vista de este pasaje lo vemos al enfocarnos en aquellos voceros que pretendían ser piadosos, al decir: Si solo el Señor viniera y nos librara; pero estas eran solo palabras, no venían del corazón. ¿Conoces personas que cantan y hablan sobre la profecía del regreso del Señor, pero no dan evidencias de que estén preparados? Muchos conocen los detalles bíblicos de los eventos futuros, pero no están personalmente preparados para encontrarse con su Dios. Hoy en día la esperanza de los creyentes es el Día de Cristo: el Rapto. En este pasaje del Antiguo Testamento, el Día del Señor hace referencia a la tribulación. Cristo viene con sus santos y se iniciará el Milenio. Los días son diferentes y la esperanza es diferente, pero la aplicación es similar.

El versículo 19 nos asegura que Israel, por astuta que sea, no puede escaparse del juicio de Dios. Vemos a un hombre huyendo de un león, encontrarse con un oso, y luego de escapar del oso ir a una casa, para solamente apoyarse sobre una pared y ser mordido por una serpiente. El juicio es inevitable. Sus días de fiesta ya no significan nada para Dios y las canciones que cantan son solo ruido (vs. 22-23).

Dios desea que cada uno de nosotros seamos prudentes en nuestra integridad y clara conciencia de las altas normas de Dios. Las normas en el trato hacia otros día a día son muy importantes. Considerar la honestidad es esencial, pues las normas de Dios son altas para cada uno de nosotros. La consistencia en nuestro diario vivir es importante.

La inminencia del juicio se ve como una cesta de fruta madura. El versículo 3 describe lo que ocurrirá. La traducción literal de la última parte del versículo es: Él los echará fuera; ¡silencio! Serían conscientes de que Dios los estaba castigando y su silencio sería una sumisión a los merecidos tratos de Dios.

El trato de los pobres (v. 4)
El versículo 4 habla de la explotación de personas obligadas a trabajar sin una adecuada remuneración. Ellos estaban explotando a los pobres.

Vergüenza en su atención religiosa (v. 5)
Mientras sentían cierta obligación de asistir a los servicios del templo, estaban ansiosos de que terminaran para volver a los deseos de sus corazones: superar a otro hombre.

Engaño/Estafa (vs. 5b, 6b)
Amós no se limita a decir sus maldades, él enumera la forma en que ellos engañaban. Nombra pecados:

1. Achicar la efa (v. 5). Esta es una unidad de medida seca (como el celemín, que es una medida para los diferentes granos del campo). Quizás usaban fondos dobles o recipientes más pequeños para engañar a sus clientes.
2. Hacer que el siclo pese más, requiriendo que el comprador ponga plata en la balanza (v. 5).
3. Comprar pobres por plata (v. 6). Este era el pecado de esclavitud condenado por Dios (Levítico 25:39).
4. Venta de los desechos del trigo (grado inferior del trigo) (v. 6b).

Dios también enumera transacciones específicas con su pueblo apóstata (vs. 8-14). Observa y marca los yo haré en los versículos 9 al 11.

La oración venga tu reino será respondida. Dios es fiel a su palabra y hará lo que ha prometido. Qué reconfortante es saber que podemos depender de nuestro Dios para guardar todas las promesas que ha hecho a Israel y a la Iglesia.

Los ojos de Dios estaban sobre los pecadores (v. 8). Él promete destruirlos. Haría que la casa de Israel sea zarandeada entre todas las naciones (v. 9). Esta es una de las muchas veces en las Escrituras que se da esta profecía. Desde hace casi tres mil años ellos están siendo dispersados.

Victoria para el Pueblo de Dios (vs. 11-15)
Los eventos en este párrafo aún no se han cumplido y se llevarán a cabo después del Rapto de la Iglesia. La tribulación es lo que seguirá. Entonces Cristo vendrá con poder y gran gloria con sus santos y establecerá su Reino.

El tabernáculo de David (v. 11)
Para este punto sería de mucha ayuda leer Hechos 15:14-17. El entorno es importante. Los judíos se desconcertaron al ver que el Evangelio se había ofrecido a los gentiles. Santiago nos aclara que Dios tomará pueblo de entre los gentiles primero, para luego volver y hacer una obra con Israel.

Nota el orden:

1. Israel juzgado y dispersado (Amós 9:8).
2. Un pueblo tomado por su nombre (Hechos 15:14).
3. Él reconstruye el tabernáculo de David. Otros pasajes hacen también esta promesa: 2 Samuel 7:1-29; Salmo 89:1-52; Isaías 9:6-7; Jeremías 23:5.

Amós insiste en que las personas deben ser castigadas por sus pecados y luego restauradas de nuevo (un reino literal). Algunas de las condiciones del Milenio son descritas en los últimos tres versos.

ABDÍAS

INTRODUCCIÓN AL LIBRO

Abdías significa: Sirviente de Jehová. Hay 12 hombres con este nombre en las Escrituras. Nosotros no sabemos nada personal sobre este hombre, ni siquiera el nombre de su padre o la ciudad de residencia. El material en este corto libro de solo 21 versículos es vago en referencias históricas, por eso no se puede establecer la fecha del libro efectivamente.

El tema del libro es la condenación de Edom. Ella es condenada por dañar a los hijos de Israel durante el tiempo de crisis nacional. Desde el 586 a.C., la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor y la posterior deportación de la mayor parte de la población fue una enorme crisis; por eso asumimos que Abdías fue escrito en este tiempo sobre los pecados de Edom. También los versículos 1 al 9 son similares a Jeremías 49:7-22, escrito durante el período en que los babilonios atacaron Judá.

Bosquejo de los 21 versículos

• Juicio anunciado: 1-9
• Juicio justificado: 10-14
• El Día del Señor: 15-21

Los edomitas vivían al sur de Judá, en la escabrosa y desolada área del sur del Mar Muerto. Eran conocidos por la capacidad defensiva de su refugio de montaña y la habilidad de sus diplomáticos en negociaciones políticas y de comercio. Abdías predijo que Dios confundiría ambos beneficios.

Los edomitas eran descendientes de Esaú, el hermano mellizo de Jacob (a quien se le cambió el nombre por Israel y cuyos hijos se convirtieron en la cabeza de las 12 tribus de Israel). La palabra Edom significa rojo y hace referencia a Esaú (peludo), quien tenía el pelo rojo y vendió su primogenitura por un plato de lentejas rojas. Esaú y Jacob tenían una tensa relación debido a la falta de sensibilidad espiritual de Esaú y al engaño de Jacob.

Los edomitas fueron una constante fuente de frustración para los israelitas. Los últimos edomitas conocidos en la historia antigua fueron los Herodes del Nuevo Testamento (conocidos entonces como Idumeos). Petra, la famosa Ciudad Rosa de los árabes nabateos, está en el territorio de la antigua Edom (la actual Jordania).

En Apocalipsis 12 se nos dice que durante el período de tribulación los judíos huirán del Anticristo y encontrarán refugio en las montañas de Edom. Durante la era mesiánica (el Milenio), Dios dice que Edom será desolada como una advertencia a los que contemplen rebelarse contra Él (Isaías 34).

Para caminar en el Espíritu debemos permitir que el Señor controle nuestras vidas. Esto es caminar en fe y dependencia de Él. Mientras que en la carne no hay cosa buena, nuestra dependencia en la morada del Espíritu es el secreto para una vida de victoria.

El Día del Señor es destacado aquí (v. 15). Dios se complace en llevarnos a ese lejano día cuando todas las naciones serán juzgadas. El Día del Señor es mencionado más en los Profetas Menores que en otra parte de la Escritura. Recuerda: el día comienza después de que la Iglesia pasa por el rapto e incluye la Tribulación, la Segunda Venida de Cristo en gloria y Su Reino Milenial. A menudo, como en este pasaje, hace referencia a la venida de Cristo para juzgar a las naciones justo antes de Su reinado.

En muchos sentidos, el conflicto que existía entre Edom e Israel nos recuerda el conflicto que existe entre la vieja y la nueva naturaleza de los creyentes:

1. Había conflicto y lucha entre Edom e Israel. Compáralo con: Porque el deseo de la carne es contra el Espíritu, y el del Espíritu es contra la carne… (Gálatas 5:17).
2. Hay una continua importancia promovida por la carne, que ama exaltarse y hacer alarde de sí misma.
3. La carne es fuerte, y hay solo una manera de tratar con ella: …no proveer para los deseos de la carne… (Romanos 13:14). Esta naturaleza nuestra de Edom nos traerá fracaso cada vez que dependamos de ella (Romanos 7:18). Reconociendo plenamente que Edom está todavía vivo, debemos ser conscientes de que Dios ha roto el poder de la carne sobre nosotros, y la ley del Espíritu nos hace libres (Romanos 8:2).
4. El Espíritu hace la obra del Señor en nosotros y nosotros no andamos conforme a la carne (Edom), sino conforme al Espíritu (Romanos 8:4).

ISAÍAS

INTRODUCCIÓN AL LIBRO

El libro de Isaías ha sido llamado una Biblia en miniatura. El libro contiene sesenta y seis capítulos (así como la Biblia tiene sesenta y seis libros) y está dividido por el capítulo 40. Los primeros treinta y nueve capítulos (como los treinta y nueve libros del Antiguo Testamento) están llenos de juicio por la idolatría del pueblo. Los últimos veintisiete capítulos (como los veintisiete libros del Nuevo Testamento) declaran un mensaje de esperanza.

El tema del libro se encuentra en el significado del nombre de Isaías: Jehová es Salvación. La misma palabra salvación aparece veintiséis veces en el libro, en contraste con las siete veces que aparece en el resto de los profetas.

Isaías, quien ha sido nombrado el apóstol Pablo del Antiguo Testamento, provenía evidentemente de una familia judía distinguida. La gramática del libro nos conduce a creer que él era una persona educada. Era un hombre que sabía conducirse en la política, ya que mantenía un contacto cercano con la corte real. No obstante, sus mensajes no siempre fueron bien recibidos.

Su esposa fue nombrada como profetisa; podemos saber que ellos tuvieron al menos dos hijos. La tradición dice que su muerte vino durante el reinado de Manasés, cuando sus perseguidores partieron a Isaías en dos; específicamente, fue aserrado.

El ministerio profético de Isaías tuvo lugar en un lapso de cuatro reyes, desde aproximadamente el 740 hasta el 680 a.C. Él, junto con sus contemporáneos Oseas y Miqueas, profetizó durante el último año del Reino del Norte, pero también ministró para el Reino del Sur. Isaías es el que advirtió el juicio de Judá. Las advertencias no eran sobre la venida de los asirios, quienes habían derrocado y tomado a Israel en cautividad, sino de los babilonios, quienes incluso aún no se habían levantado poderosamente. Isaías inclusive predijo el retorno de Judá bajo el reinado de Ciro, lo cual era muy interesante porque Ciro no había nacido aún. La profecía vino 150 años antes de que ocurriera el evento.

Profecías como éstas han causado que algunos críticos de la Biblia desafíen la unidad del libro. Algunos argumentan que otro hombre escribió los capítulos del 40 al 66 tiempo después. No obstante, debemos recordar que los escritores del Nuevo Testamento claramente consideraron la autoría de las dos secciones del libro de Isaías como correspondiente a la misma persona. Quizá el argumento más fuerte es que Cristo mismo citaba ambas partes del libro de Isaías, atribuyendo las declaraciones al profeta Isaías.

El libro es una compilación de los sermones de Isaías predicados a lo largo de su ministerio (más de 50 años). Estos sermones están divididos en ocho volúmenes basados en su contenido.

Tema de Isaías

La Salvación de Dios – La venida del Mesías

División en volúmenes

• Volumen Uno – El Volumen de Isaías – Cap. 1-6
• Volumen Dos – El Volumen de Emanuel – Cap. 7-12
• Volumen Tres – El Volumen de las Naciones – Cap. 13-23
• Volumen Cuatro – El Volumen del Pequeño Apocalipsis – Cap. 24-27
• Volumen Cinco – El Volumen de Israel – Cap. 28-33
• Volumen Seis – El Volumen de las Naciones – Cap. 34-35
• Volumen Siete – El Volumen de Ezequías – Cap. 36-39
• Volumen Ocho – El Volumen del Consuelo – Cap. 40-66

Isaías tiene más sobre la persona y obra de Cristo que ningún otro libro del Antiguo Testamento. Partes de Isaías 53 son mencionadas en Mateo 8, Juan 12, Hechos 8, Romanos 10 y 15, y 1ª Pedro 2.

Pasajes que aluden a Cristo

• Su nacimiento – (7:14; 9:6)
• Su familia – (11:1)
• Su ungimiento – (11:2)
• Su carácter – (11:3-4)
• Su gentileza – (42:1-4)
• Su muerte – (cap. 53)
• Su resurrección – (25:8)
• Su reino glorioso – (11:3-16; 32)

Dios no puede ser burlado, porque todo lo que el hombre sembrare, eso también segará. ¡Qué semilla de desobediencia podemos evitar sembrar hoy!

Isaías comenzó su ministerio el año en que el rey Uzías murió (Isaías 6:1, en el año 739 a.C.). Dios condena al pueblo de Judá, especialmente cuando ellos ya habían sido castigados por sus pecados y no se habían arrepentido. Históricamente, sabemos que fueron atacados por los sirios e israelitas entre el 739-734 a.C. La motivación para el ataque era intentar forzar a Judá a unirse en una coalición contra los asirios. En el proceso, la horrible destrucción vino sobre Judá:

Porque Peka hijo de Remalías, mató a ciento veinte mil en un solo día, los cuales eran todos hombres valientes, a causa de que ellos habían abandonado al Dios de sus padres… Y los hijos de Israel fueron llevados cautivos de sus hermanos doscientos mil, mujeres, hijos e hijas, y se llevaron el botín de ellos, y lo trajeron a Samaria (2 Crónicas 28:6, 8).

Desafortunadamente, la razón por la que Judá rechazó unirse a la coalición fue porque ya tenían un trato con los asirios. Pero, aunque los asirios ayudaron a Judá inicialmente, al final se volvieron contra ellos. Para el 701 a.C., cada ciudad en Judá cayó en poder de los asirios, excepto Jerusalén. El rey asirio Senaquerib hizo alarde de este tiempo diciendo:

Yo he encerrado a Ezequías en Jerusalén como a un pájaro en una jaula.

En el versículo 18, la palabra cuenta significa llegar a un acuerdo, como cuando uno está en un tribunal de justicia. El color escarlata era un tinte para las telas producido por la trituración del gusano escarlata. Humanamente hablando, esta mancha no podía ser removida. Se requería del poder divino de Dios para quitarla.

En el primer capítulo, Dios presenta un concepto muy importante del Antiguo Testamento: el remanente (v. 9). Incluso cuando las circunstancias no puedan estar peor, Dios siempre tiene su remanente fiel, personas que nunca doblaron sus rodillas a Baal (compare con 1 Reyes 19:18).

En este tiempo, finalmente Cristo será el centro de toda la atención humana y la adoración.

En el capítulo 4, Isaías observa más allá del período del juicio hasta el tiempo de la restauración. Desde nuestra perspectiva en el tiempo, si vemos el futuro cumplimiento de la profecía, ésta podría ser la transición del período de la tribulación al reino milenial de Cristo.

La palabra “renuevo” (v. 2) es usada por los profetas para referirse a la humanidad del Mesías como uno “de la tierra” y específicamente de la línea de David. Es también una ilustración de la vulnerabilidad y la ternura que como hombre Él tenía. Así como los evangelios presentan diferentes aspectos de la persona de Jesús, aquí hay cuatro variaciones en el concepto del “renuevo” utilizado por los profetas:

• En Isaías 4:2, Jesús es llamado “el renuevo del Señor”, lo cual subraya su deidad, siendo ése el énfasis del evangelio de Juan.
• En Jeremías 23:5, Él es “el renuevo de David”, lo cual muestra su realeza, como en el evangelio de Mateo.
• Zacarías 3:8 lo llama “mi siervo el Renuevo”, lo cual subraya su condición de siervo, como lo hace el evangelio de Marcos.
• En Zacarías 6:12, Él es llamado “El Hombre, cuyo nombre es el Renuevo”, lo cual subraya su humanidad y es el énfasis del evangelio de Lucas.

El remanente sería el pueblo judío que sobrevivirá al período de la tribulación, el anticristo y la batalla del Armagedón como creyentes renacidos en Cristo. Aquellos “registrados entre los vivientes” (v. 3) serán los ciudadanos aptos del reino (comparar con Apocalipsis 3:5 y 22:19).

La limpieza de Jerusalén en preparación para la justicia natural del reino (v. 4) será un arrebatamiento negativo, como en Mateo 24:40: “Dos hombres estarán en el campo; uno será tomado y el otro será dejado.” Esto será la remoción de la “cizaña” (Mateo 13:40) y de las “cabras” (Mateo 25:31-46). Esto aparentemente será completado durante el período de los setenta y cinco días adicionales agregados al período de la tribulación mencionados en Daniel 12:11-12.

Dios se desvive por darle a sus hijos e hijas todas las ventajas espirituales que los conduzcan a una vida de éxito. Sorprendentemente, nuestro propio dolor. ¡No nos disparemos en el pie!

El capítulo 5 es una parábola imaginaria que asemeja a Israel con una viña, con la perspectiva de cómo es el sentir y el actuar de Dios cuando lo que Él cultivó produce algo diferente a lo que había destinado.

Isaías dirige su parábola a “mi amado” (v. 1), quien es también el propietario de la viña, es decir, Dios el Padre. La viña es identificada como la tierra de Israel. La “ladera fértil” es la Tierra Prometida. Las “piedras” (v. 2) serían los cananeos removidos por Josué. Las “vides escogidas” serían los judíos individuales, especialmente de Judá (v. 7). La “torre” es una torre de vigilancia que provee protección contra ladrones y animales depredadores. El “lagar” podría referirse a la Ley, la cual establece la norma y la presión para producir. Las “uvas” representan el fruto de las vidas de los israelitas. Las “uvas silvestres” representan el mal fruto, o el pecado del pueblo (silvestre en hebreo es la palabra para hedor).

El último versículo contiene un juego de palabras que es difícil de traducir al español: “(Dios) esperaba juicio (mishpat), y he aquí vileza (mispach); justicia (tzedakah), y he aquí clamor (tzegah).” Quizá podríamos decir: Él esperaba justicia pero obtuvo iniquidad; esperaba rectitud pero recibió amotinamiento.

Dios está perplejo, con toda razón, en cuanto a por qué, después de todo su esfuerzo, no recibe Su ganancia. Le pregunta a Judá qué es lo que Él tiene que hacer. El pueblo no tiene una respuesta. Dios les dice que va a quitar todos los beneficios agrícolas que fueron diseñados para ayudarles.

El resto del capítulo 5 contiene “aflicciones” sobre algunos pecados específicos. Mi favorito está en el versículo 22, donde Dios condena a los hombres que son hombres poderosos (en hebreo “grandes hombres”) por beber vino y por mezclarlo.

El mensajero debe limpiarse antes de hablarle a otros.

Éste es el primer mensaje y profecía de Isaías, y su llamado al ministerio. Uzías fue el rey más próspero de los reyes de Judá. Reinó por 50 años (790-739 a.C.). Parecía que Isaías lo amaba tanto que no fue hasta su muerte que la atención de Isaías se dirigió al Señor.

Los versículos 1-4 nos introducen al “tres veces santo Dios”.

La palabra para “Señor” en el verso 1 es Adonai, el equivalente de Maestro. Pero en el verso 3 se cambia a Jehová (Yahweh). En Juan 12:41, Juan identifica a este Señor como Jesús mismo.

Serafines (plural; en singular serafí) significa “los ardientes” (los que arden). Esta es la única vez que la palabra serafín aparece en la Biblia. Sin embargo, querubines, que aparece muchas veces, parece ser la misma clase de ángeles. Querubín significa “los que observan”. El significado de ambos nombres es apropiado para aquellos que pasan tiempo en la presencia del Dios Santo y son sus guardaespaldas.

El versículo 3 muestra que el atributo básico de Dios es la santidad, no el amor. Esta palabra se repite tres veces, no sólo para enfatizar, sino también para ilustrar la Trinidad (al igual que el uso de “nosotros” en el versículo 8).

En los versículos 5-7 vemos la respuesta de Isaías. Él experimentó una profunda convicción de pecado y pronunció un “ay” sobre sí mismo a causa de su sentido de pecaminosidad delante de un Dios santo, antes de pronunciar un “ay” sobre Judá.

Para limpiarse, Isaías usa un carbón que se retira del altar del sacrificio y lo pone en su boca (herramienta fundamental de un profeta), como punto central de la ceremonia de limpieza. El dolor es también parte del proceso de limpieza, y la boca es especialmente sensible.

Finalmente, se le da a Isaías una comisión a un ministerio de endurecimiento, donde la gente no escucha porque habían sellado su destino con su rebelión.

Piensa en esto: ¿cuántos, a través de los siglos, han respondido a Dios mediante la lectura de los mensajes de Isaías?

Dios toma carne sin pecado a través del proceso de la concepción virginal.

En el capítulo 7, el impío rey Acaz elige una alianza con Asiria antes de pedir ayuda a Dios, e Isaías anuncia la señal de la venida del Mesías, Emanuel.

Siria e Israel habían estado presionando a Judá para unirse con ellos en contra de Asiria. Cuando Judá se negó, atacaron en un intento por colocar un rey títere sobre Jerusalén. El primer ataque se produjo en el 734 a.C. (2 Crónicas 28:5-15), cuando 120.000 hombres murieron y 200.000 fueron capturados. Aquí Siria e Israel están planeando un segundo ataque. En lugar de pedir ayuda a Dios, Acaz hace una alianza con Asiria.

Acaz estaba comprobando sus defensas cuando Dios envía a Isaías, acompañado de su hijo. El hijo de Isaías, Sear-jasub, era también un reproche, porque su nombre significaba: “sólo un remanente volverá” (¡si desobedecen!).

Con el fin de alentar la fe de Acaz, Dios ofrece hacer una señal milagrosa para él. Acaz se niega, pero Dios le da una señal de todos modos. Se dirige no sólo a Acaz, sino también a toda la casa de David. La gran señal es la famosa predicción de la concepción virginal del Mesías. “Emanuel” significa “Dios con nosotros.”

La palabra hebrea para “virgen” (almah) no se aplica a una mujer casada en el Antiguo Testamento. Los teólogos liberales que quieren negar el milagro de la concepción virginal afirman que el término hebreo correcto para “virgen” es bethulah. Esto no es correcto, debido a que bethulah hace referencia a una mujer comprometida o a una mujer joven cuya virginidad está implícita, pero no probada.

Los traductores judíos de la copia griega del Antiguo Testamento (LXX) utilizan la palabra griega parthenos, la misma palabra que se usa en Mateo 1:23, que sólo significa “virgen.”

Dios tiene grandes provisiones para nuestras necesidades espirituales y físicas. Él permite que las pruebas vengan a nuestras vidas para ver si acudimos a Él en busca de ayuda o nos apoyamos en nuestro propio entendimiento. En búsqueda de ayuda de la nación pagana de Asiria, Acaz sembró en el viento y cosechó el torbellino.

El capítulo 8 proporciona otra señal y un tercer hijo con un nombre simbólico: el segundo hijo de Isaías, Maher-salal-hasbaz. Su nombre significa “veloz es el botín, rápida es la presa.” Desde que el impío rey Acaz rechazó al Hijo de Dios, Emanuel (Dios con nosotros), recibiría esto. Al cabo de dos años (es decir, por el año 732 a.C., v. 4), Asiria se movería hacia el sur y mataría al rey de Siria (Rezín) y al rey de Israel (el hijo de Remalías —su nombre era en realidad Peka, pero debido a que había robado el trono a través del asesinato, Dios no lo llamaría por su nombre—). Por desgracia para Judá, su aliado no cumpliría el acuerdo y, finalmente, se haría cargo de Judá también.

Dios eligió las palabras precisas. Nota en el verso 6 que se niega a llamarlos “mi” pueblo. En concreto, el versículo 6 hace referencia a la gente del Reino del Norte, quienes se deleitan con Rezín y con el hijo de Remalías. A pesar de que Siloé estaba en Jerusalén (eran enemigos de Judá), el pueblo debería haber preferido las aguas de Siloé, porque esa era su herencia, no el Éufrates en Asiria.

Siloé también estaba cerca del templo de Jehová. “Siloé” se refiere al Guijón, que alimenta el estanque de Siloé en el extremo sur de la ciudad de Jerusalén. Por el año 722 a.C., el Reino del Norte de Israel había sido exiliado por Asiria. Para el 701 a.C., Judá estaba “hasta el cuello” con soldados asirios. Esto fue de acuerdo con la voluntad de Emanuel, quien también intervino para proteger a Judá de ahogarse (vs. 8-10).

En el verso 10, “Dios está con nosotros” es un juicio, no una bendición, a causa de la rebelión del pueblo.

El Príncipe de la Paz nos ofrece la paz interna (con Dios y con nosotros mismos) y la paz externa (política).

En el punto de crisis, en lugar de recurrir a Dios, el pueblo se volvió hacia las falsas religiones con un supuesto conocimiento místico. Su práctica de las expresiones de éxtasis es inquietantemente similar a algunas prácticas místicas modernas, tales como hablar en lenguas, el “espíritu de la risa”, entre otras. Cualquier práctica religiosa que acelera las emociones y busca un estado alterado de la conciencia a través del canto y técnicas mentales no es bíblica.

En el verso 20, en lugar de una experiencia mística, Dios ofrece una verdad cognitiva, objetiva, proposicional y racional. Esto es lo que Abraham le dijo al hombre rico en Lucas 16, cuando quiso regresar con Lázaro del paraíso para advertir a sus hermanos acerca del Hades: “Si no oyen a Moisés y a los profetas, tampoco se persuadirán aunque alguno se levantare de los muertos” (Lucas 16:31).

El capítulo 8 termina en oscuridad, pero el capítulo 9 anuncia la luz traída por el Mesías. Cristo trae la luz, y la Biblia es la luz. Esta luz es la parte final de la progresión mostrada en Isaías hasta el momento: el renuevo de Jehová (4:2), Emanuel nacido de una virgen (7:14) y la gran luz de Galilea (9:2) se ven ahora en toda su gloria.

El “camino del mar” es la autopista costera de Egipto a Damasco que viaja a través del valle de Armagedón y más allá del mar de Galilea. Zabulón y Neftalí eran tribus ubicadas por el Mar de Galilea. Ellos no sólo fueron los primeros en experimentar la invasión de Asiria, sino que también serían los primeros en experimentar al Mesías (Cristo pasó en la región de Galilea la mayor parte de su ministerio, que duró 3 años y medio).

El versículo 4 se refiere a la victoria de Gedeón en Jueces 7:25. En el versículo 6, “niño” representa su humanidad e “Hijo”, su deidad. Él es el “Admirable (sobrenatural) Consejero” en tanto que conduce, juzga y guía. Él es el “Dios Poderoso” como un poderoso guerrero. Él es el “Padre de la eternidad” por el hecho de que el Mesías es eternamente un Padre para su pueblo, que guarda y que suple sus necesidades.

El éxito temporal no se puede interpretar como la bendición de Dios en nuestras vidas. A veces Dios nos usa a pesar de nosotros mismos. Tenemos que evaluar constantemente nuestro comportamiento y motivación basados en la Palabra de Dios.

El resto del capítulo 9 y 10:1-15 condena a Israel y Judá por sus pecados. Dios anuncia que Él traerá a Asiria contra ellos. En el versículo 6, acontecen dos de las palabras del nombre Maher-salal-baz (salal, que es echar a perder, y baz, que es presa). Asiria está haciendo la voluntad de Dios, pero siente como si fuera la suprema, por lo que Dios anuncia que también enviará castigo sobre los asirios. En Isaías 10:16-19, Dios dice que enviará la enfermedad y el hambre contra los asirios para que los consuman. A continuación, compara a los asirios con un bosque. Israel será encendida para devorar los árboles de Asiria. Tan pocos quedarían que incluso un niño con capacidad matemática limitada será capaz de contarlos.

Este capítulo se cumplió en el año 701 a.C., cuando Asiria conquistó todas las ciudades de Judá, excepto Jerusalén. Ezequías clamó a Dios y, en una sola noche, el ángel de la muerte mató a 185,000 soldados asirios (Isaías 37:36). Como era de esperarse, el rey Senaquerib no reconoció esta derrota, pero tampoco presumió de la conquista de Jerusalén. El historiador griego Heródoto hizo referencia a la muerte masiva, pero lo atribuyó a ratones comiendo cuerdas de arco y cordones de los zapatos de los asirios.

El “abanderado” (v. 18) es un militar que reúne a las tropas a la batalla llevando una bandera. Cuando va hacia abajo (en este caso debido a una enfermedad degenerativa), la confusión reina en el campo de batalla. Dios destruirá a Asiria, como lo hizo con los madianitas (v. 26; compara Jueces 7:1-25) y Egipto. En Isaías 10:33, Asiria es cortada repentinamente. ¿Quién lo hizo? La respuesta se da en Isaías 11: ¡El Mesías!

¿Frustrado con la política actual? ¡Ora por el regreso de Jesucristo!

Israel y Judá serían talados por Asiria y Babilonia. Serían como un tronco seco; sin embargo, el tronco brotará de nuevo con un brote, ni más ni menos que el del propio Mesías, que viene específicamente de la raíz de Isaí, el padre del rey David. Esta es una reafirmación del pacto con David (2 Samuel 7), así como el de Abraham (Génesis 12), el de los palestinos (Deuteronomio 29) y el nuevo pacto (Jeremías 31). Las cualidades del comportamiento y carácter del Mesías serán lo opuesto a las mostradas por los líderes judíos en el año 734 a.C. (vv. 2-5). Lo más sobresaliente del Mesías se basa en el hecho de que Él es Dios hecho carne (o Emanuel, “Dios con nosotros”), moviéndose con el poder de la unción del Espíritu Santo de Dios. Esta unción se estableció en el bautismo de Cristo. Dio inicio a su ministerio público, incluyendo sus obras milagrosas. El ministerio del Espíritu Santo en su vida es también a quien Él atribuye sus poderes.

Los lomos del Mesías están ceñidos por trabajo (v. 5). Cuando Él se haga cargo, será un reinado sin complicaciones. Puesto que Él es omnisciente, tiene toda la sabiduría y es justo, su reinado con mano firme no será opresivo. El reino animal volverá a sus condiciones edénicas (v. 6; comparar con 35:9; 65:25). De acuerdo con Génesis 1:30, los animales eran herbívoros hasta el diluvio de Noé. Algunos comentaristas han observado que los animales se rebelan contra el hombre en el mismo grado que el hombre se rebela contra Dios. En el jardín del Edén, en el arca de Noé y en la relación de Jesús con la naturaleza vemos animales en paz con las personas. Los versículos 11-12 muestran un éxodo. El primero era el éxodo de Egipto. El éxodo final traerá a los judíos de regreso de todas las partes del mundo para el Reino Mesiánico (comparar con Mateo 24:31).

La Iglesia también podrá disfrutar de las bendiciones de Dios para Israel en el reino.

Los capítulos 10 y 11 abarcan la destrucción causada por Asiria y las bendiciones que siguieron. La parte de la nación de Israel que había recibido el mayor impacto de Asiria (la región de Galilea) sería la primera en ver la gran luz del ministerio del Mesías. El Antiguo Testamento solo previó una venida del Mesías. Pero esta venida tenía dos aspectos: una venida a reinar y una venida para morir por los pecados del pueblo (compara Isaías 53). Ambas son tan evidentes que los comentaristas judíos hablaban de dos Mesías (no dos venidas de un Mesías, que es la forma en la que los cristianos interpretaron la situación más tarde). Hablaban de un Mesías de José (“Mesías hijo de José”), que sería el Mesías sufriente, al igual que José sufrió en manos de sus hermanos. También hablaron de un Mesías de David, que sería el Mesías victorioso como el rey David.

Dios sabía que Cristo sería rechazado en su primera venida. Pero cuando Cristo dejó a los discípulos, Él prometió volver (Hechos 1:11). Por lo tanto, algunos de los eventos en Isaías hacen referencia a la segunda venida. Isaías 10–12 anticipa todos los problemas con “Asiria” (el “Rey del Norte” de Daniel 11 y “Gog y Magog” de Ezequiel 38 y 39) que Israel tendrá durante el periodo de la tribulación. Cuando Dios se mueva para proteger a Israel, Él enviará a Jesucristo de regreso como el Mesías de Israel, y las bendiciones sobre Israel redimida y los gentiles redimidos serán grandes en ese día.

Es interesante observar que este capítulo se considera por los rabinos como un himno de alabanza. En la historia judía, este capítulo era contado en la Fiesta de los Tabernáculos, cuando el sumo sacerdote sacaba el agua con una jarra de oro de la piscina de Siloé y la derramaba sobre el altar del templo, alrededor de un cuarto de milla de distancia. Fue en esta fiesta, en Juan 7:37, que Jesús dijo: “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba”.

Incluso en el vientre de la bestia, los creyentes fieles pueden tener un impacto duradero, como Isaías en Jerusalén y Daniel en Babilonia.

Isaías 13 y 14 predicen y condenan las actividades de los babilonios. Esto es sorprendente porque, en los días de Isaías, Babilonia era débil y Asiria era el imperio dominante. No fue hasta el año 612 a.C. (más de 100 años más tarde) que Nínive cayó ante el general Nabucodonosor, quien más tarde se convirtió en el rey del Imperio Babilónico y atacó a Judá.

En la Escritura y en el pensamiento antiguo, Babilonia es la fuente de rebelión política (compara Génesis 11 con Apocalipsis 18) y rebelión religiosa (compara Génesis 10:8-12 con Apocalipsis 17). La ciudad de Babel fue fundada por Nimrod, que en la tradición judía fue el primer adorador de ídolos. Su nombre significa “se rebeló”, y una descripción de él en Génesis 10:9 puede leerse como: “este fue vigoroso cazador delante del Señor”.

El historiador griego Heródoto (400 a.C.) enseñó que Babilonia era la fuente de todas las religiones paganas. En las tradiciones paganas, la esposa de Nimrod, Semiramis, milagrosamente concibió después de que Nimrod había muerto, y el niño Tamuz fue una reencarnación de Nimrod. Como resultado, se inició el culto a la diosa madre, extendido por las culturas del mundo antiguo. El templo de la diosa madre Diana en Éfeso fue una de las siete maravillas del mundo antiguo.

Babilonia también fue pionera en la astronomía/astrología; su gente creía que los cuerpos celestes debían ser adorados, ya que afectaban las vidas humanas.

Que los magos de Oriente se presentaran a honrar a Cristo en su nacimiento es un asombroso testimonio de la gracia de Dios. Al parecer, estos hombres eran los descendientes espirituales de Daniel, quien les había enseñado acerca de la eventual venida de un gran rey judío, ¡el Mesías!

Babilonia persistió hasta el 500 d.C., y su destrucción final se llevará a cabo durante el periodo de la tribulación.

Innumerables tragedias son el resultado de Satanás y de la rebelión de Adán. ¡Qué bendición será el día en que todas las criaturas libres obedezcan libremente a su Creador!

El capítulo 14 continúa la condenación de Babilonia y concluye con el juicio de Asiria y los filisteos. El verso 28 fecha el mensaje en el 715 a.C. Este capítulo es muy similar a Ezequiel 28, donde Dios condena a un rey humano, pero cambia el enfoque hacia el espíritu malévolo que energiza al rey, es decir, Satanás. Los versos 12-14 muestran a Satanás diferente a un simple humano. Este es el único lugar en la Biblia donde se le conoce como “Lucifer”, que significa “estrella de la mañana” o “Venus”. Es interesante que Satanás trate de obtener el título de Cristo como “la estrella resplandeciente de la mañana” (Apocalipsis 22:16).

En estos versos tenemos los famosos cinco “voy a” de Satanás. Es evidente que la caída de Satanás fue causada por su orgullo. Cada uno de estos “voy a” manifiesta su arrogancia. “Subiré al cielo” indica su deseo de hacerse cargo de la casa de Dios. “Levantaré mi trono por encima de las estrellas de Dios” indica la intención de dominar a los ángeles de Dios (compara con Job 38:7 respecto a los ángeles llamados “estrellas”). “Me sentaré en el monte de la congregación, en los lados del norte” se basa en la antigua idea de que los dioses llevaban a cabo sus consejos en el norte; Satanás quiere dar un golpe al gobierno de Dios. “Subiré sobre las alturas de las nubes” habla del deseo de Satanás de ser más glorioso que Dios. “Seré semejante al Altísimo” establece claramente la intención de Satanás de sustituir a Dios.

¿Cómo podía creer Satanás que lograría esto? No está claro, a menos que reflexionemos en su mente racional cegada por el humo de su propio orgullo. Los versículos 15-17 se aplican tanto a Satanás como a los humanos que utiliza. Adolf Hitler y Saddam Hussein son ejemplos modernos. El Anticristo será el cumplimiento final de este pasaje.

El día del pago de Dios llegará algún día. La justicia triunfará. La injusticia será juzgada. Cristo y los santos reinarán.

En los diez capítulos que hemos omitido, Dios condena a Moab, Siria, Etiopía, Egipto, Babilonia, Edom, Arabia y Tiro. Todas estas naciones le habían hecho daño a Israel de alguna manera y pagarían el precio por tocar a la niña de los ojos de Dios (Zacarías 2:8).

Estos juicios se cumplieron parcialmente en batallas antiguas, pero van a encontrar su cumplimiento final en el periodo de la tribulación.

En los capítulos 24–27 llegamos a una sección conocida como el “pequeño Apocalipsis”, ya que es similar a los eventos predichos en el libro de Apocalipsis. Isaías 24:17 habla de “miedo”, “pozo” y “trampa”, palabras similares en hebreo (pachad, pachat, pach), usadas para llamar la atención en la predicación en las calles.

Isaías 24:19-21 suena como armas atómicas. Dios podría usar armas hechas por el hombre o llevar a cabo su propia física nuclear en ese día del juicio.

Isaías 24:21-23 es muy importante, ya que presenta claramente una secuencia en la línea del tiempo premilenaria:

1. Cristo regresa y castiga a los reyes.
2. Los encarcela (por 1,000 años, según Apocalipsis 20).
3. Después de “muchos días”, los castiga (en el juicio del gran trono blanco de Apocalipsis 20:11).

Isaías 25:1-5 predice la destrucción de Babilonia (compara Apocalipsis 17–19), que precede a las bendiciones del reino milenario de Cristo (Isaías 25:6-12).

Una comida compartida (v. 6) era especial porque a menudo indicaba estrecha amistad y pactos establecidos. “El pacto de sal” era una forma de hablar de un pacto sellado con una comida.

En la última cena, Cristo dejó la cuarta copa de la Pascua en la mesa, la copa de la alabanza, que beberá con nosotros en el reino.

Isaías 25:8 es citado en 1 Corintios 15:54 y Apocalipsis 21:4.

La Palabra de Dios da esperanza. La mente del hombre tiene necesidad de esperanza. Podemos soportar grandes pruebas, siempre y cuando haya esperanza. Nuestra esperanza se encuentra en el Señor.

El capítulo 26 es un anticipo de la música que vamos a cantar en la era mesiánica. Será un día de salvación, tanto física como espiritual (v. 1). Solo los justos —judíos y gentiles— podrán estar en la ciudad capital de Jerusalén (v. 2).

“Jerusalén” (en hebreo: Yerushalayim) significa “ciudad de paz”, y el versículo 3 dice que los habitantes de esa ciudad se llenarán de paz (literalmente, “paz paz” en hebreo: paz perfecta).

Uno de los himnos de esta época bendecida será una versión actualizada de aquel antiguo y clásico himno “Roca de la eternidad” (v. 4). (“Fortaleza de los siglos” es “roca de la eternidad” en hebreo).

Las naciones arrogantes que atacaron a Israel serán derrotadas, humilladas y desoladas (v. 5).

El versículo 7 es similar al más famoso de Isaías 40:3-4, que habla del precursor haciendo el camino recto ante la venida del Mesías. Se basa en la analogía de las antiguas ciudades, donde los caminos eran nivelados y enderezados cuidadosamente para las visitas reales. En Isaías se usa una idea adicional de alineación y justicia moral.

(La palabra para “incorrecto” en inglés es wrong, que viene de la palabra antigua wring, que significa “torcer”, como en “voy a retorcer el cuello”. La injusticia está mal o torcida. Lo torcido se hará recto o correcto).

Isaías habla de su propio anhelo por el Señor como aquello que es correcto. Incluso sueña con el día en que el deseo de Dios se hará en la tierra como en el cielo.

El Antiguo Testamento no habla mucho acerca de la resurrección y no proporciona los detalles que vemos en el Nuevo Testamento. Sin embargo, hay una serie de pasajes que enseñan la resurrección del cuerpo, como vemos en el verso 19 (comparar con Daniel 12:2, Job 19:26, Ezequiel 37:1-14 y Salmo 17:15).

Pasará rápidamente un periodo de juicio durante la tribulación y seguirá un tiempo de bendición (vv. 20-21).

Dios no está impresionado con la lógica humana. Es mejor simplemente obedecer.

Isaías 28:1-5 condena a Efraín, que era uno de los hijos de José. Puesto que José era el hijo favorito, se le dieron dos asignaciones tribales (Efraín y Manasés), ambas en el Reino del Norte. Efraín fue el más influyente y contenía la capital de Samaria.

El verso 1 condena la “corona” de los ebrios de Efraín, en referencia a la bella ciudad de Samaria. Es la primera de los seis “ayes” pronunciados en los capítulos 28–33 (similar al capítulo 5, que tiene seis “males”).

El versículo 5 continúa la analogía y habla de la “corona” de la gloriosa venida del Mesías, la cual será mejor y más bella que cualquier ciudad terrenal.

El verso 6 nos recuerda que solo un remanente serán seguidores verdaderos del Señor y, por lo tanto, dignos de disfrutar de su bendición. Los que están en la puerta (v. 6) son los defensores de la ciudad, a quienes el Mesías fortalecerá para su tarea.

El verso 7 salta de nuevo a los pecadores de Efraín que Dios juzgará. Los profetas y sacerdotes que deberían haber estado ayudando a Israel (como el Mesías) fueron ineficaces debido a su embriaguez espiritual y física.

Los versículos 9 y 10 son el rechazo burlón del pueblo de Efraín a la predicación de Isaías. Se quejaban de que Isaías estaba hablando con ellos como si fueran niños.

Los versos 13–15 concluyen que Dios continuará condenando metódicamente tanto a Efraín como a Jerusalén por su rebelión. Jerusalén piensa que ha hecho un pacto con Asiria, pero cuando Asiria termine de atacar a los enemigos de Jerusalén, Asiria atacaría a Jerusalén (esto se cumplió en el año 701 a.C.).

El versículo 11 es citado por Pablo en 1 Corintios 14:21 para demostrar que el don de lenguas era una señal para los judíos del primer siglo, a quienes Dios estaba preparando para ser juzgados por rechazar a Jesucristo.

Dios le da nalgadas a sus propios hijos para su propio bien.

El tratado de Judá con Asiria era pecado, debido a que no fue aprobado por Dios, porque las personas utilizaban el engaño y el culto de los dioses asirios para cimentarlo (vv. 15-18).

Los versículos 16 y 17 describen lo que Judá debería haber construido para su seguridad (que es el Mesías), mencionando Sión, una de las colinas originales de Jerusalén que eventualmente se convirtió en el nombre de cariño para toda la ciudad.

En la Escritura, Cristo es referido como piedra de varias maneras:

• La “piedra herida” (por Dios, 1 Corintios 10:4).
• La “piedra rechazada” (por Israel, Salmo 118:22).
• La “piedra de tropiezo” (a los perdidos, 1 Pedro 2:8).
• La “piedra angular” (de la iglesia, Efesios 2:20).
• La “piedra probada” (por Satanás, Isaías 28:16).
• La “piedra aplastante” (a las naciones, Daniel 2:34).

En el verso 16, “El que creyere, no se apresure” significa que aquellos que creen “no se moverán de esta base firme”.

El verso 20 es una ilustración patética de disposiciones insuficientes: los que fallan en confiar en Dios se quedan cortos.

El “monte Perazim” y el “valle de Gabaón” (v. 21) son referencias a grandes victorias que Dios le dio a Israel en el pasado (David contra los filisteos en 2 Samuel 5:17-25 y 1 Crónicas 14:16). Pero ahora, Dios se volvería contra su pueblo. Es una obra “extraña” (v. 21), pues Dios se complace en ayudar a su pueblo, no en castigarlo.

Los versículos 23-29 son una extendida analogía agrícola. Isaías menciona varios tipos de productos. Tanto el eneldo como el comino son delicados. El trigo, la cebada y el centeno son más robustos, pero cada uno de estos elementos requiere diferentes tipos de implementos para ser preparados adecuadamente para la mesa. Diferentes cantidades de presión se pueden administrar de forma segura para procesar el grano sin dañarlo.

De la misma manera, Dios —el maestro de obras (v. 17) y el maestro agricultor (v. 28)— utilizará solo el castigo correcto para hacer que su pueblo prospere una vez más.

Nuestro viejo mundo se tambalea de una crisis a otra. Por eso, ¡ven, Señor Jesús!

A pesar de su rebelión y la adoración de otros dioses y diosas, los judíos seguían teniendo la tendencia de adorar a Jehová (vv. 1, 13). La “obra maravillosa” (v. 14) es otra “obra extraña” del castigo de Dios. La palabra “maravillosa” implica que es algo que solo Dios puede hacer y que los seres humanos que lo vean se sorprenderán, al ser incapaces de comprender que aquello sucedería.

El versículo 14 indica que los hombres de Judá están convencidos de que, por su sabiduría y discernimiento, han creado un plan infalible para protegerse a sí mismos. El versículo 15 se burla de ellos por pensar que podían ocultar sus esquemas de Dios. El verso 16 dice que ellos están confundidos. Dios puede ocultar las cosas del hombre; sin embargo, el hombre no puede ocultar las cosas de Dios.

Los versículos 17-24 describen las bendiciones eventuales que Dios traerá a la tierra. Por ahora, el Líbano, al norte de Israel, está afectado por la presencia de los soldados enemigos. Cuando Dios elimine a los enemigos, el Líbano podrá ir de “montañas blancas” (el significado de “Líbano”) a un campo de cultivo fértil y, finalmente, a un bosque maduro y espeso.

Los versículos 9-12 utilizan una ilustración de personas que no pueden leer por varias razones. En el versículo 18 hay una promesa de que los ciegos y sordos serán sanados para poder leer y escuchar la Palabra de Dios. Dentro de los treinta años de la redacción de este material, los asirios habían sido retirados del Líbano, pero los ciegos y sordos no fueron sanados, ni se bendijo la tierra, ni “todos los que velan por la iniquidad serán destruidos” (v. 20).

La curación profetizada aquí espera con interés la era mesiánica. Es por eso que Cristo hizo milagros en su ministerio público y también es lo que hará con los humanos redimidos en su segunda venida.

La misericordia de Dios y la protección amorosa están ahí para que las tomemos. Todo lo que Él quiere es que se las pidamos y que obedezcamos su liderazgo en nuestras vidas.

En el capítulo 7, en el año 734 a.C., el rey de Judá, Acaz, fue condenado por confiar en la protección de Asiria. Sin embargo, en el capítulo 30, Isaías le advierte a Ezequías que no vaya a Egipto por ayuda contra los asirios. El Señor quiere que la rebelión de Judá sea documentada para la posteridad. Estamos ubicados después de 2,700 años o más, y la documentación está todavía con nosotros.

El Señor condenó al pueblo por rechazar la verdad de los profetas y pedirles que predicaran mensajes de entretenimiento en su lugar. El nombre del “Santo de Israel” se repite treinta y una veces en la versión King James (y en otras traducciones). Su mayor frecuencia está en Isaías, con veinticinco apariciones.

“Santo” en hebreo (kadosh) y en griego (hagios) tiene como raíz la idea de “poner aparte”. Es también la raíz del significado de nuestras palabras “santo” y “santificar”. La idea principal es que Dios está separado de todo lo demás en el universo, y por lo tanto le debemos honor y obediencia. Cuando somos apartados para Dios como santos, llegamos a ser moralmente puros, asociándonos con Él, y somos santos como Él es santo.

El Santo Dios tiene que tratar con los pecados del pueblo. La destrucción vendrá sobre ellos como la repentina ruina de una pared gruesa (v. 13). Su destrucción será completa, como una vasija de barro que se rompe en piezas tan pequeñas que no son lo suficientemente grandes ni para ser utilizadas como una cuchara (v. 14).

Sorprendentemente, se corre el peligro de tal ruina cuando todo lo que Dios quiere de ellos es un respetuoso silencio en su presencia, seguir la guía de Dios en sus vidas y que se arrepientan (v. 15, “volver”) cuando estén convencidos de sus pecados. La palabra para “reposo” es sinónimo de sabbath y se utiliza de la misma manera que el sábado es utilizado en el libro de Hebreos para hablar de salvación: como haber entrado en el reposo de Dios.

La sociedad hebrea era básicamente agrícola. La sociedad griega era urbana. El cielo en el Antiguo Testamento es una granja; en el Nuevo Testamento, una ciudad.

El rey en este pasaje es el Mesías, que gobernará el mundo entero desde Jerusalén (compara con el Salmo 2). Los “príncipes” podrían ser los doce discípulos a los que se les prometió: “Y Jesús les dijo: De cierto os digo que en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros que me habéis seguido también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel” (Mateo 19:28).

A diferencia de los reyes malvados y egocéntricos, los príncipes y jueces de la historia de Israel, estos gobernantes mileniales serán refrescantes, como un refugio contra las inclemencias del tiempo o como agua fría en un día caluroso (v. 2).

Los ciegos verán, los sordos oirán y el mudo hablará (vv. 3-4). Esto no solo será literalmente cierto, sino que también contiene la implicación alegórica de que quienes están espiritualmente ciegos, sordos y mudos funcionarán perfectamente en el reino espiritual.

Los versículos 13-14 hablan del juicio sobre las personas y sus tierras de cultivo. Ellos experimentarán desolación hasta que el Espíritu de Jehová se derrame sobre ellos. Joel 2:28-32 prevé esto llevándose a cabo en la era mesiánica. Pedro tenía razones para creer que esto daría inicio cuando el Espíritu Santo fuese derramado en Pentecostés en Hechos 2. En su sermón cita Joel 2; sin embargo, el Señor protegía cuidadosamente lo que Pedro decía, de manera que Hechos 2 no afirma que este haya sido el cumplimiento completo y definitivo de Joel 2. El cumplimiento final se espera hasta el día del Señor (periodo de la tribulación y el milenio).

Cuando el hombre está en una relación correcta con Dios, la naturaleza será una bendición para él. El desierto florecerá como un campo de agricultor fértil, y el campo del agricultor se convertirá en un espeso bosque (v. 15). Los versículos 17-20 concluyen diciendo que la justicia, la rectitud, la paz y la seguridad marcarán este periodo para el hombre y la bestia (v. 20).

“Adora al Señor en la belleza de la santidad.” (1 Crónicas 16:29). Por desgracia, no se suele considerar la santidad como bella. En el concurso de belleza de Dios existen normas distintas de aquellas del sistema mundial actual, pero al final, esta belleza será aún más envidiable que la belleza física que hay hoy en día.

Isaías 33:1-4 condena a Asiria. A pesar de que era la voluntad de Dios que los asirios atacaran a Israel y Judá, Él todavía los hace responsables de los impulsos pecaminosos que los llevaron a hacerlo. Tan pronto como Dios haya usado a Asiria como una vara de castigo, Él hará que se descarte y se destruya ese instrumento.

Los versículos 5 y 6 honran al Señor por su posición gloriosa por encima de los mortales. Desde su punto de vista elevado —tanto espacial (en el cielo) como moralmente (perfectamente santo)— Él imparte justicia (que las cosas se hagan de acuerdo con la ley divina) y rectitud (que las cosas sean rectas y no torcidas). Como resultado, las sociedades que se sometan a su justicia y rectitud experimentarán estabilidad, conocimiento, sabiduría y salvación (v. 6). El conocimiento son hechos acumulados; la sabiduría es la aplicación efectiva de esos hechos. La salvación, en otra parte de la Escritura, es llamada “ir al conocimiento de la verdad” (1 Timoteo 2:4).

En el trasfondo de este capítulo se encuentra la amenaza militar de Asiria. Los versículos 15-22 utilizan términos militares para hablar de la seguridad de la persona justa bajo el cuidado del Señor. No hay ríos en la Jerusalén actual, por lo que el verso 21 prevé los ríos de la ciudad milenaria (Ezequiel 47:1-5) y dice que ningún buque de guerra asirio navegará para atacar a Jerusalén, e incluso los cojos de Jerusalén defenderán con éxito la ciudad (vv. 23-24).

El versículo 22 es la afirmación clásica de la forma de gobierno tricameral (profeta, sacerdote y rey), con el Mesías sosteniendo los tres oficios.

Cuando las cosas se ponen mal, recuerda que esto también pasará, y antes de que nos demos cuenta.

La utopía ha sido el sueño de los seres humanos desde los albores de la historia. La palabra utopía fue inventada por el señor Thomas More en una novela en 1516. Esto significa “no hay lugar”. En la iglesia primitiva, los cristianos buscaron alivio del mundo retirándose a lugares remotos en soledad para meditar en los monasterios. Por desgracia, el mundo llegó con ellos, porque el mundo vive en la naturaleza pecaminosa que cada individuo hereda. Isaías 35 es una joya. En diez versos cortos alimenta el corazón humano con sus deseos más preciados.

Gran parte de Israel tiene un clima seco. Hay grandes secciones del país al sur de Jerusalén que se clasifican como desierto. Muy pocos árboles y arbustos crecen. Solo durante la época de lluvias (noviembre a marzo) hay vegetación de la cual hablar, la cual solo es suficiente para el pastoreo, no para la agricultura.

Durante la era mesiánica, esto cambiará. El desierto florecerá como una flor en un jardín protegido y regado. La “rosa” aquí es probable que sea como nuestro azafrán o el narciso. El “Líbano” (“montaña blanca”) era conocido por los bellos cedros del Líbano. El “Carmelo” (“tierra de jardín”) era conocido por sus olivos (el petrolero cristiano que leyó que Asher “sumergiría sus pies en aceite” y llegó al Carmelo para perforar en busca de petróleo pasó por alto todos los olivos de la región). La llanura de Sarón era una zona pantanosa famosa por las flores que crecían en ese suelo rico y húmedo; el desierto se parecerá a los exuberantes campos de la llanura húmeda de Sarón en ese gran día.

Cuando Juan el Bautista estaba en la cárcel y se preguntó si Jesús era realmente el Mesías, Jesús lo refirió a Isaías 35:5. Jesús respetaba el conocimiento que Juan tenía de la Biblia y su fe; Él sabía que esto iba a responder a su pregunta.

MARCOS

INTRODUCCIÓN AL LIBRO**

Cuando lees los cuatro Evangelios debes entender que hay cuatro perspectivas diferentes del Señor Jesucristo, como cuatro fotografías distintas de una misma persona en un portarretratos. Aunque cada Evangelio presenta a Cristo exactamente como es, cada uno enfatiza un aspecto diferente.

Por ejemplo, Mateo presenta a Cristo como Rey. Está escrito primeramente en beneficio de los judíos, para que consideren las declaraciones de las Escrituras que proclaman a Jesús como su Mesías.
Lucas, quien escribe a griegos letrados, presenta cuidadosamente a Jesús a personas que desean comparar la vida y el carácter de este Hombre para analizar si podrían llegar a convertirse en discípulos suyos.
Juan presenta a Cristo como el Hijo de Dios, resaltando su deidad y eternidad.

En el Evangelio que estamos considerando, Marcos, el Señor es presentado como Siervo, pues escribe principalmente a los romanos, sean ciudadanos o esclavos. Siendo el Evangelio más corto, las historias dentro de este libro son contadas con detalles más gráficos. En vez de enfatizar los sermones y discursos de Jesús, como lo hacen Mateo y Lucas, Marcos se enfoca en los actos de Jesús. Su intención es que los lectores queden convencidos de la identidad de Jesús al analizar sus acciones.

Con esto en mente, es fácil entender por qué Mateo y Lucas incluyen genealogías. Un árbol genealógico es importante para presentar a un Rey o a un Hombre cuya vida será comparada. Juan, por su parte, comienza con una genealogía única, mencionando solo a Jesús y a su Padre celestial: “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios” (Juan 1:1). Obviamente, Juan presenta a Jesús como el Hijo eterno de Dios.

Marcos, por otro lado, escribe a ciudadanos y esclavos romanos comunes, quienes probablemente no conocían a sus propios ancestros. Por eso omite la genealogía y la niñez del Señor, comenzando directamente con Jesús en edad adulta emprendiendo su servicio a la humanidad. Conociendo a sus lectores, Marcos está más interesado en mostrar lo que Jesús hace, más que su herencia o sus discursos. En pocas palabras, el Evangelio de Marcos es el Evangelio de la Acción.

Repetidamente leemos palabras como “en seguida”, “al instante” e “inmediatamente”. Estas expresiones, traducciones de una palabra griega, aparecen más de cuarenta veces en Marcos y en todo el Nuevo Testamento. Se ha señalado que los romanos, a quienes está dirigido el libro, se impresionan por hombres de acción y poder. Por eso Marcos usa expresiones como “inmediatamente” para presentar una serie de eventos que muestran el poder, las acciones y el carácter de Jesús. El propósito del Evangelio es dar a conocer al mundo romano el amor activo de Dios, mostrado en la vida del Señor Jesucristo.

El autor humano de este libro es Marcos, el mismo Juan Marcos que viajó con Pablo y Bernabé. Era hijo de María, una viuda adinerada que conocía y amaba al Señor. En su casa se reunieron los discípulos después del Pentecostés (Hechos 12:12). Así que el escritor de este Evangelio era conocido por muchos cristianos del primer siglo.

Marcos aparece por primera vez en el libro de Hechos, incluido en el equipo misionero de Pablo y Bernabé. Pero tristemente los abandona en medio del ministerio y regresa a su casa en Jerusalén, aparentemente desalentado o con miedo. Pablo se decepcionó de esto, y cuando él y Bernabé planearon su siguiente misión, surgió un desacuerdo. Bernabé quería darle otra oportunidad a Marcos, pero Pablo se negó. La división fue tan grande que se separaron: Bernabé, tío de Marcos, lo llevó consigo, y Pablo se unió a Silas.

Sin embargo, Marcos continuó creciendo en su camino con el Señor, y al final Pablo reconoció su valor para el ministerio. Así, Marcos probó ser un gran siervo del Señor (Hechos 12:25; 13:13; 15:37-39; 2 Timoteo 4:11; 1 Pedro 5:13).

La lección de la vida de Marcos es clara: a veces tenemos un inicio pobre, pero Dios quiere darnos una segunda oportunidad para fortalecernos y crecer en sus caminos. Muchas veces, aprendiendo de nuestros errores, llegamos a ser valiosos para el Señor. Para el creyente, Él es un Dios de segundas oportunidades.

Además de que el Espíritu Santo guió a Marcos en la selección exacta de las palabras utilizadas en su Evangelio (lo que llamamos inspiración verbal), Marcos pudo obtener información de muchas fuentes confiables. La más importante parece haber sido su relación cercana con el apóstol Pedro, quien lo llama “su hijo”.

Es interesante que Pedro sea mencionado por su nombre en muchas ocasiones en este Evangelio (1:36; 11:21; 13:3), mientras que en otros es omitido. A pesar de ser el Evangelio más corto, muchos acontecimientos son transmitidos con gran lujo de detalle.

Este libro es una serie de pequeñas historias entrelazadas que nos presentan a la persona de Jesucristo. Esto lo hace muy interesante de leer. Asegúrate de notar los delicados detalles presentados en los sucesos.
Por ejemplo, solo Marcos, al hablar de Jesús bendiciendo a los niños, menciona que los tomó en sus brazos (10:13-16).

Sin duda disfrutarás leer este Evangelio, llamado por un erudito “el libro más importante del mundo”. Recuerda que fue escrito entre los años 60 y 70 d.C., cuando muchos cristianos estaban siendo perseguidos.

Bosquejo de Marcos

• 1:1-13 — El Siervo: quién es y quién ha de venir.
• 1:14-10:52 — El trabajo del Siervo: no para ser servido, sino para servir.
• 11:1-13:37 — El Siervo en Jerusalén: presentado como Rey rechazado.
• 14:1-15:47 — El Siervo da su vida en rescate por muchos.
• 16:1-20 — El Siervo exaltado: resucitó y ascendió; su mandato a sus siervos y su obra con ellos.

¿Le has pedido a Jesús que te dé el regalo de la “remisión de los pecados”, que hará que te mantengas alejado del pecado? Si es así, tómate unos momentos para considerar el gran privilegio que es haber renunciado a tu antigua vida de pecado y estar cerca de Dios como Su siervo.

El Evangelio de Marcos enfatiza a Jesucristo en su rol de siervo; por lo tanto, omite detalles encontrados en otros evangelios. Por ejemplo, no otorga información acerca de su genealogía, nacimiento o primeros años de vida. Esto podría ser para empatizar con un esclavo en los tiempos del Nuevo Testamento. Un romano adinerado compraría un sirviente que inmediatamente empezaría a servir en los campos de su dueño.

Marcos empieza citando dos pasajes del Antiguo Testamento. En el verso 2 cita a Malaquías 3:1, declarando que Juan el Bautista es el “mensajero” prometido que preparará el camino del Señor. Luego, el verso 3 cita a Isaías 40:3, identificando a Juan como la “voz” que anunciaría la venida del Señor. Así que aquí se nos deja la pregunta: ¿qué mensaje iba a entregar Juan?

La respuesta se nos da en el verso 4, cuando leemos que Juan predicaba la “remisión de pecados”. La palabra griega para “remisión” literalmente significa hacer que uno se mantenga alejado de algo. Por lo tanto, lo más importante que Jesús haría sería servirnos proveyéndonos una manera de mantenernos alejados de nuestros pecados. La predicación de Juan el Bautista anunció la venida de Cristo para servir al mundo como el Siervo-Salvador, que rescata a la gente del pecado al que estaban atados.

Como aquellos capaces de resistir al pecado, los cristianos tenemos tres ventajas en la vida:

1. Podemos estar “vivos para Dios” (Romanos 6:11).
2. Podemos ser “siervos de la justicia” y “siervos de Dios” (Romanos 6:18 y 22).
3. Podemos estar involucrados en un nuevo nacimiento (Juan 3:1-12), “a la justificación de vida” (Romanos 5:18) y “la vida eterna” (Romanos 5:21) con Dios.

El servicio inmediato nos da una idea de lo que Pablo nos insta a hacer en Filipenses 2:4-8, tener la mente de Cristo mientras vemos por las necesidades de los demás. Del mismo modo que Cristo tomó la forma de un sirviente en su vida, así nos dice Pablo que estamos llamados a ser servidores inmediatos a los demás. ¿Es tu vida una vida de servicio inmediato o un servicio de quizá lo haga mañana? Amigo cristiano, ¿cuál es el carácter de tu vida de servicio?

Observa el llamado tan sencillo que Jesús hace a sus primeros discípulos: Venid en pos de mí, y os haré pescadores de hombres…. La respuesta fue inmediata (v. 18). Primero fueron llamados Simón y Andrés; después, Santiago y Juan, hijos de Zebedeo. Estos últimos estaban en el negocio de su padre como jornaleros, pero inmediatamente ¡lo dejaron todo para seguir a Jesús!

Marcos es, de hecho, un Evangelio de acciones, especialmente las acciones del Siervo, Jesucristo. Ten en cuenta que la palabra inmediatamente se encuentra tres veces (v. 1:18, 20, 21) y 42 veces a lo largo del Evangelio de Marcos (traducido como en seguida, en breve, tan pronto como, prontamente o al instante). Inmediatamente significaba originalmente derecho por la carretera y pasó a significar un evento siguiente en el lapso de tiempo. Scofield llama a esto la palabra de siervo, en la que los servidores han de responder inmediatamente a las órdenes de sus amos. La tardanza no se tolera; tan pronto como se asigna una tarea, se espera que el siervo obediente la atienda enseguida. Así pues, vemos en todo el Evangelio de Marcos que Jesús es el siervo obediente de Dios el Padre, que enseguida lleva a cabo su tarea de servir a la humanidad.

Obviamente, Marcos también querría que observáramos e imitáramos esta actitud de servicio inmediato como parte de nuestra nueva vida siendo siervos obedientes de Cristo. Observa que los seguidores de Jesús se volvieron inmediatamente de su pecado (arrepentimiento, v. 15), adquirieron una nueva prioridad (la pesca para los hombres, v. 17) y quedaron bajo las enseñanzas de Jesús (v. 22).
¿Es tu vida una vida de servicio inmediato o un servicio de quizá lo haga mañana? Amigo cristiano, ¿cuál es el carácter de tu vida de servicio?

Hay tres principios de la vida espiritual que aprendemos hoy:

(1) El servicio es efecto de nuestro agradecimiento al Señor,
(2) reconocer que Jesús es el Mesías debería dar como resultado arrepentimiento y fe, y
(3) un tiempo personal con el Señor trae consigo el poder para servir.

¿Estás sirviendo al Señor?

Una vez más vemos aquí cómo el Señor es un siervo. Él sana a la madre del llamado más adelante, Pedro.

La sanidad es inmediata y completa.

Después ella se hizo ministro de Cristo.

Imagina la sorpresa de ver a esta mujer afligida, ocupada nuevamente como si nunca lo hubiera estado.

Por supuesto, Marcos quiere darnos este patrón por medio de la madre de la esposa de Pedro.

Una vez que su mano nos ha tocado (en sentido figurado en el momento de nuestra salvación), tenemos que responder con un servicio de gratitud.

En los versículos 32 y 33 leemos que por la tarde toda la ciudad se reunió en la puerta de Pedro y trajeron (a Jesús) todos los enfermos.

¿No es nuestra responsabilidad vivir de modo que los que están a nuestro alrededor vean que Jesús nos ha curado de nuestra terrible enfermedad del pecado?

Recuerda que Marcos sólo nos cuenta en un par de ocasiones las curaciones realizadas por Jesús.

Es importante observar que aquí se describe sólo una curación durante un día en el que Jesús sanó a docenas de personas necesitadas con su toque (véase v. 34).

También ten en cuenta que estas señales no se hicieron para impresionar a la gente con su poder, sino para autenticar su mensaje (1:15):

El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos y creed en el evangelio (1:15).

Obviamente, ese día había sido largo e intenso.

Sin embargo, a la mañana siguiente, Cristo se levanta temprano para orar en un lugar solitario (v. 35).

Jesús no deja de lado su tiempo a solas con su Padre.

Del mismo modo, no debemos dejar de tener nuestro propio tiempo diario a solas con Dios.

Jesús entendió que el poder en el servicio es resultado del tiempo en oración.

Sí, Él es un hombre de acción; sin embargo, nunca estaba demasiado ocupado para estar en comunión con su Padre.

¿El Señor Jesucristo ha tocado tu vida?
¿Te ha sanado de los efectos hirientes de tu pecado?

Tómate unos minutos para revisar la sorprendente historia de su compasión hacia ti.
¿Podrías después tomar otro par de minutos y escribir una pequeña nota de agradecimiento a Él por haber querido ir en tu ayuda gustosamente?

Nuestro pasaje inicia con los discípulos buscando a Jesús (v. 36b), quien había salido a orar solo.

Su afirmación, Todos te buscan (v. 37), indica su decepción con Jesús, pues estaba perdiendo la oportunidad de agrandar su influencia.

Sin embargo, su mensaje había sido entregado y autenticado por sus muchos milagros en Capernaum; por tanto, Jesús sabía que era el momento para anunciar el Evangelio del Reino de Dios (v. 14) en otras ciudades (v. 38), que también podrían arrepentirse y creer (v. 15).

En el versículo 39 se resumen las actividades del Señor para lograr ese propósito.

Durante esta gira de predicación, un leproso se acercó a Jesús (v. 40).

La lepra era una de las enfermedades más temidas; por lo tanto, los leprosos fueron expulsados de la convivencia con otras personas.

Sin embargo, este hombre se acercó al Señor pidiendo ayuda. Sus primeras palabras fueron: Si quieres…

Esto habla de su reconocimiento de que estaba hablando con el Mesías.

También muestra su incertidumbre acerca de la respuesta que recibiría; después de todo, no había hecho nada digno de la solicitud que había venido a hacer.

A continuación dice: …Puedes limpiarme, mostrando su total confianza en la capacidad de Cristo.

La primera reacción del Señor fue tener misericordia de él (v. 41), por la necesidad de aquel hombre.

Jesús no se alejó del hombre enfermo, sino que se movió hacia él y, más sorprendentemente aún, Jesús lo tocó.

La respuesta verbal de Jesús quita la incertidumbre del leproso cuando declara: Quiero, sé limpio.

¿Hasta dónde llegaremos para llevar a alguien a Cristo?
¿Estamos dispuestos a salir de nuestro camino, e incluso tomar una inesperada iniciativa de traer a una persona espiritualmente desamparada al Señor?

Pide al Señor que esta semana puedas demostrar su amor y poder ayudar a alguien que lo necesite.

Esta fue la segunda visita de Jesús a Capernaum (ver 1:21-28).

Aquí leemos que primero les predicó antes de hacer un milagro.

Este orden señala el verdadero propósito de los milagros: respaldar el mensaje.

Ciertamente, el Señor tuvo compasión para con el hombre con parálisis, pero su objetivo era más que simplemente aliviar el dolor.

El milagro fue una confirmación de su mensaje.

La imagen dada es vívida: cuatro hombres que llevaban a Jesús a un paralítico (es decir, alguien que no puede mover el cuerpo).

Sin duda, estos cuatro hombres creían que si pudieran llevar a su amigo hasta Jesús, Él lo curaría.

Cuando encuentran el camino bloqueado, hacen lo inesperado: ¡lo llevan hacia Jesús a través del techo!

Nótese la primera reacción de Jesús: “ver la fe de ellos” (v. 5).

Sí, Jesús iba a curar la enfermedad física del paralítico, pero también estaba curando la vida espiritual de estos cinco hombres con fe: el que está en la cama y los cuatro que lo llevaban.

No nos sorprende que los escribas criticaran a Jesús al decirle al paralítico: “Tus pecados te son perdonados” (v. 5).

En los siguientes siete versos (vv. 6-12) se describe la polémica tras el milagro, que fue presentada sólo en tres (vv. 3-5).

Es evidente que Marcos nos quería enseñar otra lección de más peso.

Los escribas no estaban de acuerdo con Jesús hablando como si fuera Dios.

Habían observado correctamente: Él estaba asumiendo su deber como Dios, esto es, perdonar el pecado.

Entonces ese es el punto aquí: ¡Jesús es Dios!

El problema de los escribas fue que no reconocieron que el objetivo del milagro era demostrar que Jesús es el “Hijo de Dios”, y que puede sanar las necesidades físicas de este hombre al mismo tiempo que cura sus necesidades espirituales causadas por el pecado.

Necesitamos vivir apartados del pecado; aislarnos del mundo no es la respuesta. Más bien, tenemos que estar aislados del pecado para que nuestra vida espiritual no se vea afectada.

Como Cristo, tenemos que estar disponibles para ayudar a las personas pecadoras en su necesidad.

Seguramente eres un amigo, un vecino “codeándote” con los que no son salvos.
¿Cómo puedes ayudar a llevar a un amigo en pecado a Jesús para que lo pueda liberar de su “enfermedad” del pecado (v. 17)?

Esta es la quinta vez que se dice que Jesús estaba predicando; sin embargo, el contenido de estos sermones no se ha dado.

Los intentos de Marcos fueron:

• 1:14 — El Evangelio del Reino de Dios, que “se ha acercado” y que se resume en: “arrepentíos y creed en el Evangelio”.
• 1:22 — Jesús “les enseñaba como quien tiene autoridad”; y ellos estaban “atónitos”.
• 1:38-39 — Jesús “salió” a predicar en muchos lugares. Él está sentando las bases para el mensaje del Evangelio para todo el mundo.
• 2:2 con 2:10 — Jesús predicó la “Palabra” de que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar el pecado.
• 2:13-17 — Jesús vino a llamar a los “pecadores al arrepentimiento”.

El carácter de Su enseñanza (2:13) era un “discurso en movimiento” a la multitud que le seguía.

Jesús hablaba de cosas vistas mientras caminaba por Capernaum, y así es como llega a Levi (Mateo, v. 14).

Mateo estaba cobrando impuestos en el puerto de Capernaum, en el Mar de Galilea; es decir, a los pescadores se les imponía un cargo sobre los pescados que traían al mercado de la ciudad.

Los recolectores de impuestos eran considerados traidores (al servicio del gobierno gentil) y ladrones (que cobraban de más y se quedaban con el extra).

Sin embargo, Jesús se acercó a Mateo para que pudiera ser salvo de su pecado.

Jesús va a la casa de Mateo y come con otros publicanos y pecadores que se habían reunido.

Los líderes religiosos consideraban esto una falta y (v. 16) pensaban que Jesús estaba actuando de forma inadecuada al no poder permanecer separado o aislado de estas personas llenas de pecado.

Ten en cuenta que nuestro Señor Jesús estaba dispuesto a poner en peligro su reputación política para hacer lo que era verdaderamente importante: ver las necesidades a su alrededor, actuar en servicio de los desamparados y hablar en contra de otros “duros de corazón”.  

¿Qué hay de ti, como cristiano?  
Pide al Señor que te ayude a ver a aquellos que están en necesidad para poder actuar.

Una vez más, el Señor va a la sinagoga en el día de reposo.  
Ahí estaba un hombre que tenía una mano seca.  
También estuvieron presentes personas que buscaban “acusar” a Jesús de violar su ley de no trabajar el día sábado (v. 2b).  
Sabían que Jesús no podía resistirse a tener compasión del hombre de la mano paralizada.  
Pasaron por alto el punto de que Jesús es el verdadero Mesías, que tenía tanta compasión sobre la difícil situación del hombre (nadie contrataría a un trabajador con una sola mano) como el poder necesario para curarlo.

Jesús está lleno de enojo mezclado con dolor debido a la “dureza de sus corazones” (v. 5).  
En lugar de alabar a Dios por la sanidad de la mano de este hombre (v. 5), iban a utilizar la difícil situación del hombre para acusar a Jesús.

Los fariseos reconocieron que estaban en contra de un enemigo poderoso; por eso buscaron una alianza con sus rivales, los “herodianos” (v. 6).  
Así, juntos “podrían destruirlo”.  
Los herodianos eran un partido político y económico que mantenía a la familia de Herodes gobernando sobre Israel.  
Los miembros de este partido también favorecían las asociaciones con los romanos, ya que estos trajeron comercio, carreteras y mercados.

Lo sorprendente es que los fariseos, que eran llamados “los separados”, se habían ido a vivir lejos del contacto con la gente del mundo (como los herodianos).  
Sin embargo, se estaban uniendo con ellos.  
Los fariseos también se habían convertido en un partido “político-religioso”, que vio a Jesús como una amenaza a su posición privilegiada, poder y riqueza.   

Puedo asegurar que Dios utilizará el mismo patrón en tu vida.

A medida que pases tiempo “con Él”, en devocionales diarios y asistiendo a una iglesia con enseñanza bíblica, Dios trabajará en moldear y desarrollar tu vida espiritual.

¿Qué rasgos extraños hay en tu personalidad que necesitan transformarse y moldearse bajo el cuidado de nuestro Señor Jesús?

Hoy vemos a Jesús seleccionar a los doce discípulos (Mateo 10:2-4; Lucas 6:14-16; Hechos 1:13).

Este es un grupo de individuos bastante extraño:
Dos habían sido seguidores de Juan el Bautista.
Dos eran conocidos como los “hijos del trueno”.
Al menos cuatro eran pescadores.

La mayoría parece haber venido de la clase trabajadora; eran analfabetos.

Ninguno de ellos fue de familias reales o privilegiadas.
Ninguno fue presentado como alguien de intelecto o talentos excepcionales.

Hay mucho contraste:
Pedro era impetuoso, mientras que Tomás se mostraba cauteloso.
Mateo era un recaudador de impuestos, un agente de Roma y partidario de la posición favorable de los herodianos.

Por el contrario, Simón el cananista pertenecía a un grupo político, “los zelotes”, que deseaban derrocar a los odiados romanos y a sus representantes, los de Herodes.

Pero estos hombres tenían cosas en común:
su devoción a Jesús y el interés por una vida santa.

Vivían juntos bajo el mismo techo para aprender de Jesús.

Él los entrenó, los moldeó y les enseñó.
Cristo tomó sus debilidades y sus fortalezas se desarrollaron.

No fue su talento natural, sino la infusión del poder de transformación de Cristo lo que los llevó a ser extraordinarios.

Y ahora (v. 14), vemos que todos ellos están “ordenados” a un nuevo propósito en la vida:
(1) Estar con Jesús, y
(2) Ser enviados a predicar las Buenas Nuevas de Jesús.

Si vamos a ser usados por el Señor (Él nos usará a pesar de nuestras limitaciones), también debemos:
(1) Pasar tiempo con Él, y
(2) Recibir su toque divino que nos transforma en una persona a la imagen de Cristo.

Así podremos llegar a estar dispuestos a anunciar el Evangelio de Jesús.